† Κύριε, τὰ χείλη μου ἀνοίξεις, καὶ τὸ στόμα μου ἀναγγελεῖ τὴν αἴνεσίν σου (Ψαλ. 50,17)

† Κύριε, τὰ χείλη μου ἀνοίξεις, καὶ τὸ στόμα μου ἀναγγελεῖ τὴν αἴνεσίν σου (Ψαλ. 50,17)
† Κύριε, τὰ χείλη μου ἀνοίξεις, καὶ τὸ στόμα μου ἀναγγελεῖ τὴν αἴνεσίν σου (Ψαλ. 50,17)

Κυριακή 15 Νοεμβρίου 2026

ΚΥΡΙΑΚΗ Ε΄ ΛΟΥΚΑ: Απόστολος (Ομιλία Αρχιεπισκόπου Αστραχάν και Σταυρουπόλεως Νικηφόρου Θεοτόκη)



Προς Εφεσίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου,
κεφάλαιο Β΄, στίχοι 14-22


«Ἀδελφοί, Χριστός ἐστιν ἡ εἰρήνη ἡμῶν, ὁ ποιήσας τὰ ἀμφότερα ἓν καὶ τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ λύσας, τὴν ἔχθραν, ἐν τῇ σαρκὶ αὐτοῦ τὸν νόμον τῶν ἐντολῶν ἐν δόγμασι καταργήσας, ἵνα τοὺς δύο κτίσῃ ἐν ἑαυτῷ εἰς ἕνα καινὸν ἄνθρωπον ποιῶν εἰρήνην, καὶ ἀποκαταλλάξῃ τοὺς ἀμφοτέρους ἐν ἑνὶ σώματι τῷ Θεῷ διὰ τοῦ σταυροῦ, ἀποκτείνας τὴν ἔχθραν ἐν αὐτῷ. Καὶ ἐλθὼν εὐηγγελίσατο εἰρήνην ὑμῖν τοῖς μακρὰν καὶ τοῖς ἐγγύς, ὅτι δι᾿ αὐτοῦ ἔχομεν τὴν προσαγωγὴν οἱ ἀμφότεροι ἐν ἑνὶ Πνεύματι πρὸς τὸν Πατέρα. Ἄρα οὖν οὐκέτι ἐστὲ ξένοι καὶ πάροικοι, ἀλλὰ συμπολῖται τῶν ἁγίων καὶ οἰκεῖοι τοῦ Θεοῦ, ἐποικοδομηθέντες ἐπὶ τῷ θεμελίῳ τῶν ἀποστόλων καὶ προφητῶν, ὄντος ἀκρογωνιαίου αὐτοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἐν ᾧ πᾶσα ἡ οἰκοδομὴ συναρμολογουμένη αὔξει εἰς ναὸν ἅγιον ἐν Κυρίῳ, ἐν ᾧ καὶ ὑμεῖς συνοικοδομεῖσθε εἰς κατοικητήριον τοῦ Θεοῦ ἐν Πνεύματι.»

Απόδοση
Αδελφοί, ο Χριστός είναι η ειρήνη μας, αυτός που ένωσε τους δύο κόσμους (Ιουδαίους και εθνικούς) σε έναν και γκρέμισε το ενδιάμεσο τείχος που τους χώριζε, δηλαδή την έχθρα. Με τη θυσία του σώματός του κατάργησε τον μωσαϊκό νόμο με τις επιμέρους διατάξεις του. Το έκανε αυτό για να δημιουργήσει από τους δύο λαούς έναν νέο άνθρωπο ενωμένο μαζί του, φέρνοντας την ειρήνη. Έτσι συμφιλίωσε και τους δύο με τον Θεό μέσα σε ένα σώμα (την Εκκλησία) διά του σταυρού, θανατώνοντας πάνω σε αυτόν την έχθρα. Όταν ήρθε στον κόσμο, κήρυξε το χαρμόσυνο μήνυμα της ειρήνης τόσο σε εσάς τους εθνικούς που ήσασταν μακριά από τον Θεό, όσο και στους Ιουδαίους που ήταν κοντά. Γιατί μέσω αυτού έχουμε και οι δύο ελεύθερη πρόσβαση στον Πατέρα με τη δύναμη του ενός Αγίου Πνεύματος. Επομένως, δεν είστε πια ξένοι και περαστικοί, αλλά συμπολίτες των αγίων και μέλη της οικογένειας του Θεού. Είστε χτισμένοι πάνω στο θεμέλιο των αποστόλων και των προφητών, με ακρογωνιαίο λίθο τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Πάνω σε αυτόν ολόκληρο το οικοδόμημα δένει αρμονικά και μεγαλώνει, για να γίνει ένας άγιος ναός αφιερωμένος στον Κύριο. Σε αυτό το οικοδόμημα χτίζεστε μαζί και εσείς, για να γίνετε κατοικία του Θεού μέσω του Αγίου Πνεύματος.

Nικηφόρου Θεοτόκη: Ομιλία Μετά την προς Εφεσίους Επιστολή του Απ. Παύλου της 24ης Κυριακής



Ὅπου ὑπάρχουν πάθη, φεύγει ἀπὸ ἐκεῖ ἡ μακάρια εἰρήνη, ἡ ὁποία κατοικεῖ ὅπου ὑπάρχει ἡ ἀπάθεια. Οἱ ἐμπαθεῖς ἄνθρωποι οὐδέποτε ἔχουν εἰρήνη, ἐπειδὴ παρασύρονται ἀπὸ τοὺς ἀνέμους καὶ τὰ κύματα τῆς ζάλης τῶν παθῶν. Μόνο ὁ πανυπεραπαθέστατος καὶ πανυπεράγιος Θεὸς ἔχει τὴν ὑπερτέλεια εἰρήνη. Αὐτὸς εἶναι ἡ αὐτοειρήνη, ἐπειδὴ Αὐτὸς εἶναι ἡ αὐτοαπάθεια. Αὐτὸς εἶναι «Ἄρχοντας εἰρήνης», ὅπως εἶπε ὁ Ἠσαΐας, δηλαδὴ ἡ ἀρχὴ καὶ ἡ ρίζα καὶ ἡ πηγὴ τῆς εἰρήνης. Ἐπειδὴ «δὲν ὑπάρχει ὅριο τῆς εἰρήνης του» (Ἠσ. 9, 7), ἀλλὰ εἶναι ἀπεριόριστη καὶ ἀπέραντη, ἐκχέεται καὶ ἁπλώνεται καὶ στὸ γένος τῶν ἀνθρώπων.
Ὁ μονογενὴς Υἱός Του, ἐρχόμενος στὸν κόσμο, ἐξέχεε τὴν εἰρήνη, ἀφοῦ εἰρηνοποίησε μὲ τὴ θυσία Του στὸν Σταυρὸ τοὺς μακρινοὺς καὶ τοὺς κοντινούς, τοὺς δύο δηλαδὴ ἀντιμαχόμενους λαούς, τὸν ἐθνικὸ καὶ τὸν ἰουδαϊκό, καὶ εἰρήνευσε καὶ συμφιλίωσε μὲ τὸν Θεὸ ὅλο τὸ γένος τῶν ἀνθρώπων. Πράγματι, ὁ Χριστὸς εἶναι ἡ εἰρήνη μας, γιατὶ Αὐτὸς εἶναι ὁ δότης τῆς ἀληθινῆς εἰρήνης. Αὐτὸς μόνος ἔδωσε καὶ ἐκχέει ἀκόμη στὶς καρδιές μας τὸ μεγάλο δῶρο τῆς ἀληθινῆς εἰρήνης. Ὑπόσχεται καὶ ὁ κόσμος εἰρήνη, ἀλλὰ ἄλλη εἶναι ἡ εἰρήνη τοῦ κόσμου καὶ ἄλλη τοῦ Θεοῦ. Αὐτὸ τὸ δίδαξε φανερὰ ὁ Θεάνθρωπος, ὅταν ἔδωσε τὴν εἰρήνη Του στοὺς μαθητές Του, γιατὶ εἶπε τότε πρὸς αὐτούς: «Ὄχι ὅπως ὁ κόσμος δίνει, σᾶς δίνω καὶ ἐγώ» (Ἰωάν. 14, 27). Ἡ εἰρήνη τοῦ κόσμου δὲν εἶναι εἰρήνη, ἀλλὰ θόρυβος καὶ ταραχή. Δὲν εἶναι εἰρήνη, ἀλλὰ φθορὰ καὶ ἀπώλεια. Ἀκοῦστε μὲ πόση ἀκρίβεια ἀπέδειξε αὐτὸ ὁ πανυπεράγαθος Θεός.
«Ἡ πτωχεία», λέει ὁ κόσμος, «ἔχει στενοχώριες, ἔχει ἀνάγκες, ἔχει θλίψεις». Αὐτὰ ταράζουν τὴν καρδιὰ καὶ ἁρπάζουν τὴν ἡσυχία τῶν ἀνθρώπων. Ἐὰν γίνεις πλούσιος, τότε κάνεις ὅ,τι θέλεις. Ἔτσι εἰρηνεύει ἡ καρδιά σου καὶ ἀναπαύεται ἡ ψυχή σου. Αὐτὸ τὸ μάθημα τοῦ κόσμου εἶναι γλυκό. Ἔτσι, ὅταν τὸ ἀκοῦμε, πειθόμεθα ὅτι στὸν πλοῦτο βρίσκουμε τὴν εἰρήνη καὶ τὴν ἀνάπαυση ποὺ ζητᾶμε. Ὁ πανοικτίρμονας ὅμως Θεός, γιὰ νὰ φανερώσει πόσο ἀπατηλὴ εἶναι αὐτὴ ἡ διδασκαλία τοῦ κόσμου, μᾶς παριστάνει μὲ τὸ Εὐαγγέλιό Του τὴν κατάσταση ἑνὸς πλούσιου ἀνθρώπου.
«Κάποιου πλούσιου ἀνθρώπου τὰ χωράφια ἔκαναν πλούσιο καρπό» (Λουκ. 12, 16). Αὐτὸς ὁ ἄνθρωπος ἦταν πλούσιος καὶ, ἐπειδὴ καρποφόρησε ἡ γῆ του, ἔγινε πλουσιότερος. Τί, λοιπόν, προξένησε σ’ αὐτὸν ὁ πολὺς πλοῦτος; Ἄραγε τοῦ ἔφερε ἡσυχία; Ὄχι, τοῦ ἔφερε πολλοὺς διαλογισμούς. «Καὶ σκεπτόταν», λέει, «μέσα του» (Λουκ. 12, 17). Ἄραγε τοῦ ἔφερε ἀνάπαυση; Ὄχι, τοῦ ἔφερε μεγάλη ἀπορία. «Τί νὰ κάνω», ἔλεγε, «γιατὶ δὲν ἔχω ποῦ νὰ μαζέψω τοὺς καρπούς μου;». «Τί νὰ κάνω;» ἔλεγε, ὅπως καὶ ὁ φτωχός. Στενοχωρεῖται ὅπως καὶ ὁ φτωχός. Αὐτὸς ἀπορεῖ ἀπὸ τὸν πλοῦτο, ὁ φτωχὸς ἀπὸ τὴν πτωχεία. Αὐτὸς ὅμως βρῆκε τὴ λύση τῆς ἀπορίας του. «Καὶ εἶπε: Αὐτὸ θὰ κάνω, θὰ γκρεμίσω τὶς ἀποθῆκες μου καὶ θὰ κτίσω μεγαλύτερες, καὶ θὰ μαζέψω ἐκεῖ ὅλα τὰ γεννήματά μου καὶ τὰ ἀγαθά μου» (Λουκ. 12, 18). Ἀλλὰ τὸ γκρέμισμα καὶ τὸ κτίσιμο τῶν ἀποθηκῶν, τὸ μάζεμα καὶ ἡ ἀποθήκευση τῶν προϊόντων καὶ τῶν ἄλλων ἀγαθῶν δὲν εἶναι ἀνάπαυση, ἀλλὰ φροντίδα. Δὲν ὑπάρχει ἡσυχία καρδιᾶς, ἀλλὰ ταραχή. Τέλος πάντων, βρίσκει τὴν ἀνάπαυση καὶ τὴν εἰρήνη. Ἀλλὰ ποῦ; Ὄχι στὴν πραγματικότητα, ἀλλὰ στὴ φαντασία του. Βρίσκει τὴν ἡσυχία ὄχι στὸν παρόντα καιρό, ποὺ εἶναι στὴν ἐξουσία του, ἀλλὰ στὸν μέλλοντα, τὸν ἄγνωστο, ποὺ δὲν εἶναι καθόλου στὴν ἐξουσία του. «Καὶ θὰ πῶ στὴν ψυχή μου: Ψυχή, ἔχεις πολλὰ καλὰ ποὺ σοῦ φτάνουν γιὰ πολλὰ χρόνια· ξεκουράσου, φάε, πίνε, ἀπόλαυσε» (Λουκ. 12, 19). Ἀλλὰ πότε αὐτὴ ἡ ἀνάπαυση καὶ ἡ χαρά; Ἀφοῦ γκρεμίσει τὶς ἀποθῆκες καὶ κτίσει μεγαλύτερες. Ὅταν μαζέψει ἐκεῖ ὅλα τὰ προϊόντα του καὶ τὰ ἀγαθά του. Ἄραγε ἦλθε ποτέ ὁ καιρὸς ποὺ αὐτὸς περίμενε; Ὄχι, γιατὶ ἐκείνη τὴ νύχτα ποὺ σκεφτόταν αὐτὰ τοῦ θέρισε τὴ ζωὴ τὸ δρεπάνι τοῦ θανάτου. «Ἄμυαλε, αὐτὴν τὴ νύχτα σοῦ ἀπαιτοῦν τὴν ψυχή σου· αὐτὰ δὲ ποὺ ἑτοίμασες, ποιανοῦ θὰ εἶναι;» (Λουκ. 12, 20). Οὐδέποτε, λοιπόν, ἀπόλαυσε ὁ ἄθλιος τὴν ἡσυχία καὶ τὴν εἰρήνη, τὴν ἐλπιζόμενη ἀπὸ τὸν πλοῦτο, ἀλλὰ πέρασε ὅλη τὴ ζωή του μὲ φροντίδες, μὲ κόπους, μὲ ταραχές, μὲ θορύβους, καὶ πέθανε μὲ αἰφνίδιο θάνατο. Αὐτὰ συμβαίνουν, εἶπε ὁ Κύριος, σ’ ἐκεῖνον ποὺ ζητάει τὸν πλοῦτο γιὰ δική του ἀνάπαυση καὶ ὄχι τὸν πλοῦτο κατὰ Θεόν, δηλαδὴ τὴν ἀρετή. «Ἔτσι εἶναι αὐτὸς ποὺ μαζεύει γιὰ τὸν ἑαυτό του καὶ δὲν πλουτίζει κατὰ Θεόν» (Λουκ. 12, 21). Ὁ θεῖος Ἀπόστολος Παῦλος, ἀπαριθμώντας τὰ κακά, στὰ ὁποῖα πέφτουν αὐτοὶ ποὺ ὑπακοῦν στὴ συμβουλὴ τοῦ κόσμου καὶ θέλουν νὰ πλουτίσουν, γιὰ νὰ ἀπολαύσουν ἡσυχία καὶ ἄνεση, πείθει αὐτοὺς ποὺ διαβάζουν τοὺς λόγους του ὅτι ἡ διδασκαλία τοῦ κόσμου εἶναι ἀπατηλή. «Αὐτοὶ ὅμως ποὺ θέλουν νὰ πλουτίσουν πέφτουν σὲ πειρασμὸ καὶ παγίδα καὶ σὲ ἐπιθυμίες πολλές, ἀνόητες καὶ βλαβερές, οἱ ὁποῖες βυθίζουν τοὺς ἀνθρώπους σὲ ἀφανισμὸ καὶ ἀπώλεια, καὶ σωματικὴ καὶ ψυχική» (Α΄ Τιμ. 6, 9).
Βλέπουμε κάθε ἡμέρα μπροστὰ στὰ μάτια μας τὴν ἀλήθεια τῶν λόγων τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ τοῦ Παύλου. Βλέπουμε τοὺς πλούσιους, ποὺ ἀγαποῦν τὸν πλοῦτο, νὰ μὴ χορταίνουν ποτέ, ἀλλὰ ἡμέρα καὶ νύχτα νὰ σκέφτονται πῶς νὰ μαζέψουν πλοῦτο καὶ νὰ αὐξήσουν τοὺς θησαυρούς τους. Τοὺς βλέπουμε νὰ γκρεμίζουν τὶς ἀποθῆκες τους καὶ τὶς οἰκίες τους καὶ νὰ χτίζουν πιὸ εὐρύχωρες. Τοὺς ἀκοῦμε νὰ λένε ὅτι, ἀφοῦ κάνω αὐτό, καὶ χτίσω ἐκεῖνο, καὶ τελειώσω τὸ ἄλλο, τότε θὰ ἡσυχάσω καὶ θὰ ἀναπαυθῶ. Τοὺς ἀκοῦμε νὰ μιλοῦν περὶ ἡσυχίας καὶ ἀνέσεως, χωρὶς νὰ τὶς ἀπολαμβάνουν ποτέ, ἀλλὰ ἡμέρα μὲ τὴν ἡμέρα ἀναβάλλουν τὸν καιρό, ἕως ὅτου ἔλθει ὁ θάνατος καὶ τοὺς ἁρπάξει μέσα ἀπὸ τὶς φροντίδες καὶ τὶς μέριμνες καὶ τὶς ταραχὲς τῆς φιλοπλουτίας. Πόσους δὲν βλέπουμε, γιὰ τὴν ἀπόκτηση τοῦ πλούτου, νὰ πέφτουν στὸν πειρασμὸ τῆς φιλονικίας, τῆς ἀλληλομαχίας, τῆς ἔχθρας, καὶ παγιδευμένους ἀπὸ τὶς παγίδες τοῦ δόλου, τοῦ ψεύδους, τῆς ἀπάτης, τῆς ἀδικίας καὶ τῆς ἐπιορκίας, νὰ ἐπιθυμοῦν ἀνόητα πράγματα βλαβερά, ποὺ τοὺς καταποντίζουν στὸν ὄλεθρο τῆς ψυχῆς καὶ τὴν ἀπώλεια; Αὐτοὶ εἶναι οἱ καρποὶ τῶν μαθημάτων τοῦ κόσμου. Αὐτὴ τὴν ἄνεση καὶ εἰρήνη προξενεῖ ὁ πλοῦτος σ’ αὐτοὺς ποὺ τὴ ζητοῦν.
Ἐν ὅσῳ ἐγκρατεύεσαι, λέει ὁ κόσμος, ἐμποδίζοντας τὴν ἐκπλήρωση τῆς ἐπιθυμίας σου, αὐτὴ δυναμώνει καὶ ἐξάπτεται, καὶ ἔτσι ταράζει τὴν ἡσυχία σου καὶ ἐξαφανίζει τὴν ἀνάπαυσή σου. Ἀπόλαυσε τὶς ἡδονὲς τῆς ἐπιθυμίας σου, γιὰ νὰ ἡσυχάσεις, νὰ ἀναπαυθεῖς καὶ νὰ εἰρηνεύσεις. Αὐτὸ εἶναι μάθημα ἡδονικότατο στὴ σάρκα, καὶ γι’ αὐτὸ πολλοὶ τὸ ἀκοῦν μὲ χαρά. Εἶναι δέλεαρ γλυκύτατο καὶ ἐλκυστικότατο. Ἔτσι πολλοὶ ἕλκονται καὶ δελεάζονται ἀπὸ αὐτό. Ὁ πολυεύσπλαχνος ὅμως Θεὸς μᾶς παρέστησε τὰ συμβάντα σ’ ἐκεῖνον τὸν ἄνθρωπο, ὁ ὁποῖος ἔλυσε τὰ δεσμὰ τῆς ἐγκράτειας καὶ συνέτριψε τὸ χαλινάρι τῶν ἐπιθυμιῶν του. Αὐτὸς εἶναι ὁ ἄσωτος υἱός. Εἶναι γνωστὴ σὲ ὅλους ἡ ἱστορία του. Αὐτὸς παρέλαβε τὸ μερίδιο τῆς πατρικῆς του περιουσίας καὶ ἀναχώρησε καὶ πῆγε σὲ μακρινὴ χώρα (Λουκ. 15, 13), ὥστε ἐκεῖ, ὡς ἄγνωστος, νὰ ἐκπληρώνει ὅλες τὶς ἐπιθυμίες τῆς σάρκας του. Πολυφαγίες, πολυποσίες, χοροί, τραγούδια, μουσικοί, πόρνες καὶ ὅσα ἄλλα ζητοῦσε ἡ σαρκικὴ του ἐπιθυμία, αὐτὰ ἀπελάμβανε κάθε ἡμέρα. Αὐτὰ σημαίνουν τὰ λόγια «σκόρπισε τὴν περιουσία του, ζώντας ἄσωτα» (Λουκ. 15, 13). Ποια ἄνεση βρῆκε ἀπὸ αὐτά; Ποια ἡσυχία ἢ ποια εἰρήνη; Ὅταν στὴν οἰκία τοῦ πατέρα του ζοῦσε μὲ ἐγκράτεια καὶ σωφροσύνη, τότε ἦταν ἀφεντικό. Ὅταν ἔγινε ἀκρατὴς καὶ ἄσωτος, τότε ἔγινε δοῦλος καὶ χοιροβοσκός. Γιατὶ τὸ ἀφεντικό του τὸν ἔστειλε στοὺς ἀγρούς του νὰ βόσκει χοίρους. Ὅταν νικοῦσε τὶς ἐπιθυμίες του, εἶχε ὅλα τὰ ἀναγκαῖα σὲ αὐτάρκεια. Ὅταν ἔκανε τὰ ἔργα τῆς ἀσωτίας, «ἐπιθυμοῦσε νὰ γεμίσει τὴν κοιλιά του ἀπὸ τὰ ξυλοκέρατα ποὺ ἔτρωγαν οἱ χοῖροι, καὶ κανείς δὲν τοῦ ἔδινε» (Λουκ. 15, 16). Γι’ αὐτὸ στενάζοντας ἔλεγε: «Πόσοι ὑπάλληλοι τοῦ πατέρα μου ἔχουν ἄφθονο ψωμί, καὶ ἐγὼ χάνομαι ἀπὸ τὴν πείνα!» (Λουκ. 15, 17). Ἀκούτε κατάσταση; Ἀκούτε ἡσυχία; Ἀκούτε εἰρήνη; Πολλὰ τέτοια παραδείγματα βλέπουμε ὅλοι κάθε ἡμέρα. Αὐτὴ εἶναι ἡ ἄνεση καὶ ἡ εἰρήνη ποὺ δίνει ὁ κόσμος.
Ἀδελφοί, ὅποιος ζητάει εἰρήνη ἀπὸ τὸν κόσμο, ὁμοιάζει μὲ ἄνθρωπο ποὺ ζητάει νὰ μαζέψει σῦκα ἀπὸ τὰ ἀγκάθια καὶ νὰ τρυγήσει σταφύλια ἀπὸ τὴ βάτο (Λουκ. 6, 44). «Ὁ κόσμος ὅλος βαδίζει πρὸς τὸ πονηρό» (Α΄ Ἰωάν. 5, 19). Ἡ πονηρία εἶναι ταραχὴ καὶ ζάλη καὶ θόρυβος, καὶ γι’ αὐτὸ τὰ ἐγκόσμια πράγματα οὔτε ἀναπαύουν οὔτε εἰρηνεύουν. Μόνο ὁ Θεός, ὁ Ἄρχοντας τῆς εἰρήνης, τὴ στέλνει, γιὰ τὴ φιλανθρωπία Του, στὶς καρδιὲς τῶν ἀνθρώπων. Ἀλλὰ πῶς γίνεται αὐτὴ ἡ ἀποστολή; Μὲ ἀγγέλους, ὅπως τὴν ἔστειλε σὲ ὅλη τὴ γῆ, ὅταν γεννήθηκε ὁ μονογενὴς Υἱός; Μὲ τὸν λόγο, ὅπως τὴν ἔδωσε στὴν ἁμαρτωλὴ γυναίκα καὶ στὴν αἱμορροοῦσα, λέγοντας: «Πήγαινε μὲ εἰρήνη» (Λουκ. 7, 50· 8, 48); Καὶ στοὺς ἁγίους μαθητές Του, ὅταν πρὶν ἀπὸ τὸ Πάθος εἶπε: «Εἰρήνη σᾶς ἀφήνω, τὴν εἰρήνη τὴ δική μου σᾶς δίνω» (Ἰωάν. 14, 27), καὶ μετὰ τὴν Ἀνάσταση «Εἰρήνη σ’ ἐσᾶς» (Ἰωάν. 20, 19); Ἄραγε μέσω τῶν μαθητῶν Του, σύμφωνα μὲ τὴν παραγγελία ποὺ ἔδωσε σ’ αὐτούς: «Σὲ ὅποιο σπίτι εἰσέλθετε, πρῶτα πεῖτε: “Εἰρήνη στὸ σπίτι αὐτό”» (Λουκ. 10, 5); Μὲ τὸ στόμα τῶν διαδόχων τους, ὅταν λένε «Εἰρήνη πᾶσι»;
Πράγματι, καὶ μὲ αὐτὰ μεταδίδει ὁ Θεὸς τὸ μεγάλο χάρισμα τῆς εἰρήνης στοὺς ἀνθρώπους. Ἀλλὰ δίδαξε καὶ ἄλλον τρόπο, μὲ τὸν ὁποῖο ἀπολαμβάνουμε τὴν εἰρήνη, τρόπο γενικότερο καὶ ἐνεργητικότερο, φανερώνοντας αὐτὸν μὲ τὸ στόμα τοῦ προφητάνακτα Δαβίδ: «Αὐτοὶ ποὺ ἀγαποῦν τὸν νόμο σου ἔχουν πολλὴ εἰρήνη, καὶ δὲν βρίσκεται σ’ αὐτοὺς κανένα ἐμπόδιο» (Ψαλ. 118, 165). Φανερὸ εἶναι ὅτι ὅποιος ἀγαπάει τὸν νόμο τοῦ Θεοῦ, ἐκεῖνος ἀγαπάει τὸν Θεό. Καὶ ἐκεῖνος ἀγαπάει τὸν Θεό, ὅποιος φυλάει τὶς ἐντολές Του. «Αὐτὸς ποὺ ἔχει τὶς ἐντολές μου καὶ τηρεῖ αὐτές, ἐκεῖνος εἶναι ποὺ μὲ ἀγαπάει» (Ἰωάν. 14, 21). Αὐτό, λοιπόν, σημαίνουν τοῦ ἁγίου προφήτη τὰ λόγια. Εἰρήνη πολλὴ σ’ αὐτοὺς ποὺ δὲν ἁμαρτάνουν, ἀλλὰ φυλάσσουν τοὺς θείους νόμους. Δὲν ὑπάρχει σ’ αὐτοὺς κανένα ἐμπόδιο, δηλαδὴ τίποτα στὸν κόσμο δὲν μπορεῖ νὰ ταράξει ἢ νὰ ἐνοχλήσει τὴν εἰρηνικὴ καὶ γαλήνια κατάσταση τῆς ψυχῆς τους.
Πράγματι, ἐφόσον ἀπέχουμε ἀπὸ τὴν ἀκαθαρσία τῶν ἁμαρτιῶν καὶ μένουμε στερεοὶ στὴν καθαρότητα τῆς ἀρετῆς, ἡ εἰρήνη τοῦ Θεοῦ κατοικεῖ στὶς καρδιές μας. Ὅταν ἡ ἁμαρτία βρομίσει τὴν ψυχή μας, τότε φεύγει ἀμέσως ἀπὸ ἐμᾶς ἡ εἰρήνη καὶ ἔρχεται ἡ ταραχή. Ἀναχωρεῖ ἀπὸ τὴν ψυχὴ ἡ ἡσυχία, ἀπὸ τὸν ἔλεγχο τῆς συνειδήσεως, καὶ εἰσέρχεται στὴν καρδιά μας ὁ θόρυβος τῆς ἁμαρτίας. Γιὰ νὰ πληροφορηθεῖτε γι’ αὐτό, ἀνεβεῖτε νοερὰ στὸν οὐρανὸ καὶ παρατηρῆστε τὰ ἅγια φῶτα, τὰ δεύτερα, μετὰ τὸ ὑπεράρχιο φῶς τῆς θεότητας, τὶς ἀγγελικὲς ταξιαρχίες. Ἐκεῖ βλέπετε τὴ βασιλεία τῆς εἰρήνης. Ὅλα ἐκεῖνα τὰ ἄυλα πνεύματα, ἀτάραχα καὶ εἰρηνικὰ καὶ ἥσυχα, ἀφιερωμένα στὴ λατρεία τῆς ὑπερούσιας, ἐνιαίας καὶ τρισυπόστατης θεότητας, μὲ ἕναν νοῦ καὶ βουλὴ καὶ φωνή, ψάλλουν πάντοτε καὶ φωνάζουν καὶ λένε: «Ἅγιος, Ἅγιος, Ἅγιος Κύριος Σαβαώθ, ὅλη ἡ γῆ εἶναι πλήρης ἀπὸ τὴ δόξα Του» (Ἠσ. 6, 3). Ἐκεῖ πραγματικὰ βασιλεύει ἡ εἰρήνη τοῦ Θεοῦ. Ἀλλὰ ἕως πότε; Ἕως ὅτου βασιλεύει ἡ ἀναμαρτησία. Ἀλίμονο ὅμως, εἰσέρχεται ἐκεῖ, κανεὶς δὲν γνωρίζει πῶς, ἡ ἁμαρτία τῆς ὑπερηφάνειας. Ὑπερηφανεύεται ὁ Ἑωσφόρος καὶ λέει στὴ διάνοιά του: «Θὰ ἀνεβῶ ἐπάνω ἀπὸ τὰ σύννεφα, θὰ γίνω ὅμοιος μὲ τὸν Ὕψιστο» (Ἠσ. 14, 14). Αὐτὸ τὸ ἁμάρτημα ἔδιωξε τὴν εἰρήνη καὶ ἔφερε τὴ σύγχυση καὶ τὴν ταραχή. Χωρίζονται ἀμέσως σὲ δύο μέρη τὰ ἀγγελικὰ τάγματα. Τὸ μὲν διαμένει ἀσάλευτο στὴν ἀρετή, καὶ ἑπομένως σταθερὸ στὴν εἰρήνη, τὸ ἄλλο σαλεύεται καὶ ἀκολουθεῖ τὰ ὑπερήφανα διανοήματα τοῦ Ἑωσφόρου, καὶ ἔτσι συγχέεται, θορυβεῖται καὶ πέφτει ἀπὸ τὸν οὐρανὸ στὴ γῆ. «Πῶς ἔπεσε ἀπὸ τὸν οὐρανὸ ὁ Ἑωσφόρος ποὺ ἀνατέλλει τὸ πρωί; Συνετρίβη στὴ γῆ αὐτὸς ποὺ στέλνει σὲ ὅλα τὰ ἔθνη στρατεύματα» (Ἠσ. 14, 12). Ἔπεσε ἀμέσως ὡς ἀστραπή. «Ἔβλεπα τὸν σατανᾶ ὡς ἀστραπὴ νὰ πέφτει ἀπὸ τὸν οὐρανό» (Λουκ. 10, 18).
Κατεβάστε τώρα τὸν νοῦ σας ἀπὸ τὸν οὐρανὸ στὸν παράδεισο καὶ δεῖτε τὸν προπάτορά σας. Αὐτὸς ἐκεῖ ἔχει τὴν εἰρήνη, εἰρήνη βαθιὰ ἀπὸ τὴν ἐνόχληση τῶν παθῶν, εἰρήνη τέλεια μὲ τὴ συνείδησή του, εἰρήνη μὲ τὸν Θεό. Ἀλλὰ πείθεται στὴ συμβουλὴ τῆς Εὔας, ποὺ ἀπατήθηκε ἀπὸ τὸ φίδι, γεύεται τὸν ἀπαγορευμένο καρπό, καὶ ἀφοῦ παρέβη τὴν ἔνθεη ἐντολή, ἁμαρτάνει μὲ τὴν ἁμαρτία τῆς παρακοῆς. Μόλις αὐτὸς καὶ ἡ Εὔα ἔπραξαν τὴν ἁμαρτία, ἀμέσως ἐξεγείρεται ἐναντίον τους ὁ πόλεμος τῶν παθῶν. «Καὶ διανοίχθηκαν τὰ μάτια τους καὶ ἀντιλήφθηκαν ὅτι ἦταν γυμνοί. Καὶ ἔραψαν φύλλα συκιᾶς καὶ ἔκαναν γι’ αὐτοὺς ζῶνες» (Γεν. 3, 7). Τοὺς κατακυριεύει ὁ φόβος καὶ ὁ βαρύτατος ἔλεγχος τῆς συνειδήσεως. «Καὶ ἄκουσαν τὴ φωνὴ τοῦ Κυρίου, τοῦ Θεοῦ, ποὺ περπατοῦσε στὸν παράδεισο τὸ δειλινό, καὶ κρύφθηκαν καὶ ὁ Ἀδὰμ καὶ ἡ γυναίκα του ἀπὸ τὴν παρουσία τοῦ Κυρίου ἀνάμεσα στὰ δέντρα τοῦ παραδείσου» (Γεν. 3, 8). Ἀμέσως ἡ εἰρήνη μὲ τὸν Θεὸ μεταβλήθηκε σὲ ἔχθρα. Ἀπὸ αὐτὸ προῆλθε ἡ ἐξορία ἀπὸ τὸν παράδεισο, ἀπὸ αὐτὸ βλάστησαν τὰ ἀγκάθια καὶ τὰ τριβόλια, ἀπὸ αὐτὸ ὁ φόβος τῶν θηρίων, ἀπὸ αὐτὸ οἱ ἱδρῶτες τοῦ προσώπου, ἀπὸ αὐτὸ ὅλα τὰ θλιβερά, καὶ ὁ ὀδυνηρὸς βίος καὶ ὁ θάνατος καὶ ἡ ὁλοσχερὴς φθορά.
Τὰ παθήματα τῶν πρωτοπλάστων, μετὰ τὴν παράβαση τῆς θείας ἐντολῆς, πάσχουμε καὶ ἐμεῖς ὅταν πέφτουμε στὸ βάραθρο τῆς ἁμαρτίας. Ὅταν ἁμαρτάνω, καλύπτει ντροπὴ τὸ πρόσωπό μου, εἰσέρχεται φόβος στὴν καρδιά μου, ἔλεγχος συνειδήσεως βασανίζει τὴν ψυχή μου, μὲ καταλαμβάνει λύπη ὀδυνηρὴ καὶ σκοτεινή. Αἰσθάνομαι τότε ἀμέσως ὅτι παρόργισα τὸν Θεό, καὶ ἔφυγε ἀπὸ ἐμένα ἡ θεία Του χάρη. Ἐπειδὴ μὲ ἐγκαταλείπει τότε ἡ εἰρήνη τοῦ Θεοῦ, καὶ ἂν ἀκόμη ἔχω μυριάδες τρυφὲς καὶ ἀπολαύσεις, δὲν ἔχω ἡσυχία οὔτε βρίσκω ἄνεση. Ἐπιβεβαιώνουν ὅσα λέω τὰ λόγια τοῦ Δαβὶδ μετὰ τὴν ἁμαρτία. «Ἐξασθένησε ἡ δύναμη τῆς ψυχῆς μου ἐξαιτίας τῶν ἁμαρτιῶν μου. Γιατὶ οἱ ἀνομίες μου τόσο πολὺ αὐξήθηκαν, ὥστε ξεπέρασαν τὴν κεφαλή μου. Σὰν βαρὺ φορτίο μὲ λύγισαν. Οἱ πληγὲς τῆς ψυχῆς μου βρόμισαν καὶ σάπισαν ἀπὸ τὴν ἀφροσύνη καὶ ἀνοησία μου. Ταλαιπωρήθηκα καὶ λύγισα τελείως. Πάντοτε βάδιζα σκυθρωπός» (Ψαλ. 37, 4-7).
Ἐπειδὴ ἐγὼ εἶμαι στερημένος τῶν θείων ἀρετῶν, δὲν μπορῶ νὰ παραστήσω τὴν εἰρηνικὴ κατάσταση τῶν ἐνάρετων ἀνθρώπων, καὶ προσκαλῶ τοὺς δικαίους νὰ μιλήσουν γιὰ τὸν ἑαυτό τους. Ἅγιοι ἄνθρωποι καὶ φίλοι τοῦ Θεοῦ, γιὰ νὰ πληροφορηθοῦμε ὅτι ἐσεῖς ἀπολαμβάνετε τὴν εἰρήνη τῶν πρωτοπλάστων, πρὶν ἀπὸ τὴν παράβαση, περιγράψτε μας πόση παρρησία ἔχει τὸ ἅγιο πρόσωπό σας, πόση ἀφοβία κατοικεῖ στὴν καθαρὴ καρδιά σας, πόσο νεκρὰ καὶ σταυρωμένα εἶναι μέσα σας τὰ πάθη, πόση ἡσυχία ἔχει ἡ ἄγρυπνη συνείδησή σας καὶ πόση πνευματικὴ χαρὰ αἰσθάνεται ἡ θεοφιλὴς ψυχή σας. Φανερώστε μας, ἄνθρωποι πανσέβαστοι, πόση γλυκύτητα καὶ θεία εὐφροσύνη ἀπολαμβάνετε ὅταν κάνετε τὰ ἔργα τῆς ἀρετῆς. Παῦλε Ἀπόστολε, σκεῦος ἐκλογῆς, ἄνθρωπε ἐπουράνιε, ἐσὺ πὲς καὶ μαρτύρησε μὲ θάρρος ὅτι καὶ ἀνάμεσα στοὺς διωγμοὺς ὑπὲρ τοῦ Χριστοῦ, καὶ στὴν κορύφωση τῶν κινδύνων, καὶ στὴ σκληρότητα τῶν βασάνων, ἀπολάμβανες τὴ μακάρια εἰρήνη τοῦ Θεοῦ, καὶ χαίροντας στὴν καρδιά, κραύγαζες μεγαλόφωνα: «Χαίρομαι στὰ παθήματά μου» (Κολ. 1, 24).
Μάταια, λοιπόν, ἀδελφοί μου, πλανώμεθα ζητώντας τὴν εἰρήνη καὶ τὴν ἀνάπαυση ἀπὸ αὐτήν, στὸν πλοῦτο, στὶς ἀπολαύσεις, στὰ ἀξιώματα καὶ στὰ ἀγαθὰ αὐτοῦ τοῦ κόσμου. Ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς εἶναι ὁ εἰρηνοποιὸς καὶ ὁ Ἄρχοντας τῆς εἰρήνης. Αὐτὸς δίνει τὴν εἰρήνη σὲ ὅλους, ἀλλὰ ἡ εἰρήνη μένει μόνο σὲ ὅσους εἶναι ἄξιοι. Αὐτὸ τὸ δίδαξε ὁ Κύριος στοὺς ἴδιους Του τοὺς μαθητές, ὅταν τοὺς ἔστειλε στὸ κήρυγμα. «Σὲ ὅποια οἰκία», εἶπε, «εἰσέρχεσθε, πρῶτα νὰ δίνετε τὴ δική σας εἰρήνη, λέγοντας: “Εἰρήνη στὸ σπίτι αὐτό”. Καὶ ἐὰν μὲν εἶναι ἐκεῖ υἱὸς εἰρήνης, ἀναπαύεται σ’ αὐτὸν ἡ εἰρήνη σας. Ἐὰν ὅμως δὲν εἶναι, βέβαια, σ’ ἐσᾶς θὰ γυρίσει» (Λουκ. 10, 5-6). Ἀκούτε διδασκαλία γεμάτη φρίκη;
Ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς εἶναι ὁ δότης τῆς εἰρήνης. Αὐτὸς μὲ τὸ στόμα τῶν ἱερέων Του δίνει σὲ ὅλους τὴ θεία Του εἰρήνη, ὅπως ἀνατέλλει καὶ τὸν ἥλιο Του σὲ καλοὺς καὶ κακούς. Ἀλλὰ ὅπως τὸ φῶς τοῦ ἥλιου δὲν ἐνεργεῖ στοὺς ὀφθαλμοὺς τῶν τυφλῶν, ἔτσι καὶ ἡ εἰρήνη τοῦ Θεοῦ δὲν διαμένει στὶς καρδιὲς τῶν πονηρῶν. Ἐάν, λοιπόν, θέλεις τὴν εἰρήνη, γίνε υἱὸς εἰρήνης, δηλαδὴ θεοφιλὴς καὶ ἐνάρετος καὶ ἄξιος τέτοιου ἐπουράνιου μύρου. Ἐὰν γίνεις τέτοιος, ἀναπαύεται σ’ ἐσένα ἡ εἰρήνη. Ἐὰν ὅμως βρίσκεσαι στὴν ἀκαθαρσία τῆς ἁμαρτίας σου καὶ εἶσαι ἀνάξιος τῆς ὑποδοχῆς αὐτῆς τῆς ἁγίας χάριτος, μὴν ἐλπίζεις εἰρήνη, διότι αὐτὴ μὲν φεύγει ἀπὸ ἐσένα, καὶ ἐσὺ μένεις στὴν ταραχὴ καὶ στὸν θόρυβο καὶ στὴ σύγχυση τῶν παθῶν σου. Ὅ μὴ γένοιτο. Καὶ Αὐτὸς, ὁ Κύριος τῆς εἰρήνης, νὰ σᾶς δίνει πάντοτε τὴν εἰρήνη μὲ κάθε τρόπο. Ὁ Κύριος νὰ εἶναι μὲ ὅλους ἐσᾶς. Ἀμήν.

 

ΠΗΓΗ: KYΡΙΑΚΟΔΡΟΜΙΟ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ ΘΕΟΤΟΚΗ. Β΄ ΤΟΜΟΣ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΣΤΑ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΑ ΑΝΑΓΝΩΣΜΑΤΑ. ΑΠΟΔΟΣΗ ΣΤΗΝ ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΗ ΥΠΟ ΕΡΜΟΛΑΟΥ ΜΟΝΑΧΟΥ.

ΠΛΗΚΤΡΟΛΟΓΗΣΗ ΚΕΙΜΕΝΟΥ

Πέμπτη 12 Νοεμβρίου 2026

ΗΜΕΡΟΛΟΓΙΟΝ ΕΤΟΥΣ 2027 ΜΕ ΤΟ ΟΡΘΟΔΟΞΟ ΕΟΡΤΟΛΟΓΙΟ

ΑΦΙΕΡΩΣΗ ΗΜΕΡΟΛΟΓΙΟΥ 2027
Εἰς τόν Ἀείμνηστον Μητροπολίτην Ἀστορίας
ΠΕΤΡΟΝ ΑΣΤΥΦΙΔΗΝ
(1915-1997)


 ΠΑΤΗΣΤΕ ΕΔΩ ΓΙΑ ΝΑ ΔΕΙΤΕ Η ΝΑ ΚΑΤΕΒΑΣΕΤΕ ΤΟ ΗΜΕΡΟΛΟΓΙΟ ΤΟΥ 2027

Πέμπτη 5 Νοεμβρίου 2026

Ο ΑΓΙΟΣ ΜΕΓΑΛΟΜΑΡΤΥΣ ΑΡΕΘΑΣ ΚΑΙ ΣΥΝ ΑΥΤΩ ΜΑΡΤΥΡΕΣ (24 Ὀκτωβρίου)


 Η σημερινή αραβική χερσόνησος, πριν κατακτηθεί από τους μουσουλμάνους, ήταν γεμάτη από ακμάζουσες χριστιανικές κοινότητες. Το ίδιο και η απέναντι αφρικανική χώρα της Αιθιοπίας, η οποία παραμένει ως τα σήμερα, η μόνη χριστιανική χώρα της αφρικανικής ηπείρου.

Στα χρόνια που βασίλευε στο Βυζάντιο ο αυτοκράτορας Ιουστίνος Α΄ (518-527), ήταν βασιλιάς της Αιθιοπίας ένας ευσεβής ηγεμόνας ο Ελεσβαάν. Αντίθετα στην αντίπερα Υεμένη, στο αρχαίο βασίλειο της Σαβά, βασίλευε ένας τυραννικός, κακούργος και αιμοδιψής βασιλιάς, ο Δου-Νοουάς. Είχε ασπασθεί τον Ιουδαϊσμό και είχε αλλάξει το όνομά του σε Γιουσούφ. Με τη βία και το δόλο κατόρθωσε να επιβληθεί στην ευρύτερη, λεγόμενη, Ευδαίμων Αραβία και να σχηματίσει ισχυρό στρατό, εκστρατεύοντας κατά γειτονικών χριστιανικών πόλεων και κοινοτήτων. Μισούσε θανάσιμα τους Χριστιανούς και είχε βάλει ως στόχο του να εξαφανίσει την χριστιανική πίστη από το βασίλειό του.

Μια από τις χριστιανικές πόλεις που ήθελε να κατακτήσει και να τιμωρήσει τους Χριστιανούς ήταν και η Ναζράν, η σημερινή πόλη Νεγράν στα βόρεια της Υεμένης. Αυτή η πόλη είχε πανάρχαια χριστιανική παράδοση, η οποία έφτανε στα χρόνια των Αποστόλων. Μάλιστα ευεργετήθηκε από τον γιο του Μ. Κωνσταντίνου, τον Κωνστάντιο (337-361). Εκεί ήταν προεστός της χριστιανικής κοινότητας ένας ευσεβής και ηλικιωμένος σεβάσμιος άνθρωπος, ο Αρέθας, ο οποίος με την πίστη του και το παράδειγμά του, καθοδηγούσε τους πιστούς της πόλεως και απολάμβανε τον σεβασμό όλων.

Ο αντίχριστος βασιλιάς Δου-Νοουάς – Γιουσούφ εκστράτευσε κατά της Ναζράν με 12.000 στρατό και στρατοπέδευσε έξω από τα τείχη της πόλεως. Απειλούσε πως αν οι κάτοικοι δεν απαρνιόνταν την πίστη τους στο Χριστό, θα σφαγιάζονταν όλοι. Οι Χριστιανοί κάτοικοι προέβαλαν σθεναρή αντίσταση και διαμήνυσαν στον βάρβαρο και αλλόθρησκο βασιλιά πως δεν θα αρνούνταν την σώζουσα πίστη τους. Φώναζαν με ένα στόμα το σύνθημα: «ούτε ένας προδότης ανάμεσά μας»! Είχαν πάρει την απόφαση να μαρτυρήσουν για το Χριστό!

Βλέποντας ο θηριώδης βασιλιάς ότι ήταν δύσκολο να κατακτήσει την πόλη και το σπουδαιότερο, να πείσει τους κατοίκους να απαρνηθούν την χριστιανική τους πίστη, σοφίστηκε ένα δαιμονικό δόλιο τέχνασμα. Έπεισε τους προεστούς της πόλεως ότι ήθελε να επισκεφτεί την πόλη εθιμοτυπικά και πως επιθυμούσε την ειρήνη. Μάλιστα έφτασε στο σημείο να ορκιστεί στο «θεό» των Ιουδαίων ότι οι προθέσεις του ήταν αληθινές. Οι προεστοί τον πίστεψαν, μπήκε στην πόλη και άρχισε να εγκωμιάζει τους κατοίκους για την ευγένειά τους και την πρόοδό τους. Αφού έφαγε και ήπιε, ζήτησε από τους προεστούς να ανταποδώσουν την επίσκεψη στο στρατόπεδό του. Εκείνοι, εντυπωσιασμένοι από την δήθεν αλλαγή του ηγεμόνα, τον ακολούθησαν στο στρατόπεδό του, με προεξάρχοντα τον σεβάσμιο Αρέθα.

Μόλις μπήκαν στη σκηνή του έγιναν φανερές οι πραγματικές του προθέσεις. Ο τύραννος έδωσε διαταγή να συλληφθούν και να φυλακισθούν. Η πόλη ακέφαλη από τους προεστούς της, ήταν ανίσχυρη να αντισταθεί στον εχθρό. Οι στρατιώτες όρμισαν και την κατέλαβαν. Άρχισαν τις σφαγές και τις λεηλασίες με αλλόφρονα μανία. Τίποτε δεν έμεινε όρθιο. Με ιδιαίτερη αγριότητα βεβήλωσαν τους ναούς και τα σεβάσματα της πόλεως. Πήραν τα τίμια λείψανα του αγίου επισκόπου της πόλεως Παύλου, που είχε κοιμηθεί πριν δύο χρόνια και αφού τα βεβήλωσαν, τα έκαψαν. Οι κάτοικοι, κλήρος και λαός, συγκεντρωμένοι στις πλατείες προσεύχονταν στο Θεό και βοούσαν: «Είμαστε αποφασισμένοι να πεθάνουμε για το Χριστό»!

Αυτές οι φωνές εξαγρίωναν περισσότερο τους στρατιώτες, οι οποίοι είχαν βάλλει φωτιά και κατέκαιαν την πόλη από άκρου εις άκρον. Άρπαζαν τους κατοίκους και τους θανάτωναν με άγριο τρόπο. Έκαψαν ζωντανούς 477 κληρικούς, μοναχούς και μοναχές και μαζί τους 127 λαϊκούς. Οι υπόλοιποι έτρεχαν να κρυφτούν και να σωθούν από τη μανία των αλλοθρήσκων φονιάδων.

Κατόπιν ήρθε η σειρά του Αρέθα και των 340 συντρόφων του. Τον έφεραν μπροστά στον τύραννο να απολογηθεί για λογαριασμό των κατοίκων. Ήταν υπέργηρος 95 ετών. Παρ’ όλα αυτά στάθηκε με παρρησία, ελέγχοντας τον ασεβή βασιλιά και διαβεβαιώνοντάς τον ότι θα μείνουν, τόσο αυτός, όσο και οι υπόλοιποι εδραίοι στην πίστη των πατέρων τους. Ότι ο Χριστός είναι ο αληθινός Θεός, ο Οποίος έγινε άνθρωπος για να σώσει το ανθρώπινο γένος. Ότι όλοι τους θα προτιμήσουν το θάνατο από την άρνηση του Σωτήρα Χριστού, ο Οποίος είναι η όντως ζωή. Παράλληλα ενθάρρυνε τους συντρόφους τους λέγοντάς τους: «Δεν υπάρχει ενδοξότερος θάνατος από το Μαρτύριο, διότι με αυτό συμμετέχουμε στο πάθος του Χριστού και γινόμαστε κοινωνοί της δόξης του». Και εκείνοι απαντούσαν με ένα στόμα: «Έχε θάρρος, τίμιε πάτερ, είμαστε πρόθυμοι να δεχτούμε μαζί σου αυτό το μακάριο τέλος. Να στεφανωθούμε με τον αμάραντο στέφανο του μαρτυρίου»!

Ο κακούργος βασιλιάς έγινε θηρίο από το θυμό του και διέταξε τον άγριο σφαγιασμό τους σε γειτονικό χείμαρρο. Εκεί τους οδήγησαν με βιαιότητα, κραδαίνοντας τα φονικά σπαθιά τους. Εκείνοι, με ηρωικό φρόνημα, προσευχήθηκαν και έδωσαν τον τελευταίο ασπασμό της αγάπης και της ειρήνης μεταξύ τους. Πρώτος σφαγιάστηκε ο γηραιός Αρέθας και κατόπιν οι άλλοι. Ο χείμαρρος γέμισε και έτρεχε σαν νερό το τίμιο αίμα τους. Έδωσαν στο Χριστό, ό, τι πολύτιμο είχαν, το αίμα τους και τη ζωή τους!

Ο τόπος του μαρτυρίου τους έγινε πηγή αγιασμού για αιώνες. Οι πιστοί έτρεχαν να αγιαστούν και να θεραπευτούν από τα νοσήματά τους. Μια γυναίκα έτρεξε με το τριετές παιδί της για να χρησθεί από το τίμιο αίμα των Μαρτύρων. Ο βασιλιάς διέταξε να την κάψουν ζωντανή μαζί με το σπλάχνο της! Η μνήμη του αγίου Αρέθα, μαζί και των υπολοίπων Μαρτύρων εορτάζεται στις 24 Οκτωβρίου.

ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού

Πηγή

Ἀπολυτίκιον
Ἦχος α’. Τῆς ἐρήμου πολίτης.

Εὐσεβεῖα ἐμπρέπων τὴ ἀθλήσει δεδόξασαι, τὴν τῶν Χριστοκτόνων κακίαν καθελῶν τὴ ἐνστάσει σου, διὸ καὶ προσενήνοχας Χριστῷ, Μαρτύρων ἀρραγῆ συνασπισμῶν, ὥσπερ θεῖος παιδοτρίβης καὶ ὁδηγός, Ἀρέθα παμμακάριστε. Δόξα τῷ δεδωκότι σοι ἰσχύν, δόξα τῷ σὲ στεφανώσαντι, δόξα τῷ ἐνεργούντι διὰ σοῦ, πάσιν Ἰάματα.



Κοντάκιον
Ἦχος δ’. Ἐπεφάνης σήμερον.

Εὐφροσύvης πρόξεvος ἡμῖν ἐπέστη, ἡ φωσφόρος σήμερον, τῶν Ἀθλοφόρων ἑορτή, ἢv ἀvυμvοῦvτες δοξάζομεv, τὸν ἐv ὑψίστοις ὑπάρχοντα Κύριον.

Ὁ Οἶκος

Τὸν νοῦν μου φώτισον Χριστέ, τῇ αἴγλῃ τῶν ἀγώνων, Ἀρέθα τοῦ γενναίου, καὶ πάντων τῶν ἁγίων τῶν ἀθλησάντων σὺν αὐτῷ· πρῶτος γὰρ ἁπάντων ἀνεδείχθη ὁ στερρός, φαιδρῶς παραταξάμενος κατὰ τῶν ἀθετούντων τὴν σάρκωσιν σου, τοῦ ὑπὲρ φύσιν σαρκωθέντος καὶ τεχθέντος, ἵνα ἡμᾶς λυτρώσῃς τῆς πλάνης, καὶ δείξῃς ἀπλανῶς τοῖς βουλομένοις διοδεύειν τὴν ὁδὸν τοῦ μαρτυρίου, ἣν οἱ Ἀθληταὶ ἐβάδισαν, σὲ ἀνυμνοῦντες τὸν ἐν ὑψίστοις ὑπάρχοντα Κύριον.

Τρίτη 3 Νοεμβρίου 2026

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΕΟ: ποια είναι τα γνωρίσματά της. (Οσίου Θεοφάνους του Εγκλείστου)


«Ἀγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ σου» (Ματθ. 22:37).

Φαίνεται πως θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί: για ποιον λόγο να μας δοθεί εντολή να αγαπούμε τον Θεό; Ρωτήστε οποιονδήποτε και ο καθένας θα πει ότι αγαπά τον Θεό, ενώ κανενός η γλώσσα δεν θα μπορέσει να προφέρει ότι δεν Τον αγαπά. Επιπλέον, το αίσθημα της αγάπης είναι τόσο γλυκό και ευχάριστο, ώστε ο καθένας, επιθυμώντας να έχει μέσα του ειρήνη και πνευματική παρηγοριά, θα φροντίσει από μόνος του να το καλλιεργήσει μέσα του.
Παρά ταύτα, όμως, η εντολή της αγάπης προς τον Θεό επαναλαμβάνεται σε εμάς από τον Κύριο και τους Αγίους Αποστόλους όχι μία και δύο φορές, αλλά σχεδόν σε κάθε σελίδα της Αγίας Γραφής, και μάλιστα με τόση επιμονή, ώστε, σύμφωνα με τον Απόστολο, όποιος δεν αγαπά τον Κύριο, ας είναι αναθεματισμένος – Μαράν αθά!
Αυτό σημαίνει ότι, παρά το πόσο φυσική φαίνεται η αγάπη προς τον Θεό, είναι δυνατόν να μην αγαπά κανείς τον Θεό, αφού ο ίδιος ο Θεός μεριμνά να εμφυτεύσει μέσα μας αυτή την αγάπη με την εντολή Του και να την περιφρουρήσει με απειλές. Αυτό σημαίνει ότι είναι δυνατόν, ενώ λέμε πως αγαπούμε τον Θεό, να μην έχουμε αυτή την αγάπη και, με αυτόν τον τρόπο, να εξαπατούμε τόσο τον εαυτό μας όσο και τους άλλους.
Ναι, αδελφοί μου, αυτό είναι δυνατόν. Αλλά να τι συμβαίνει: μπορούμε να παραπλανήσουμε τον εαυτό μας και να εξαπατήσουμε τους άλλους, ποτέ όμως δεν μπορούμε να εξαπατήσουμε τον ίδιο τον Θεό. Εκείνος βλέπει και τα πλέον απόκρυφα βάθη της καρδιάς μας και, επειδή τα βλέπει, κάποτε θα ανταποδώσει στον καθένα ό,τι του αξίζει. Σε ποιους άραγε θα πει Εκείνος κατά την ώρα της Κρίσεως: «Φύγετε... δεν σας γνωρίζω»; Σε εκείνους που δεν είχαν αγάπη προς Αυτόν, μολονότι νόμιζαν ότι την είχαν και οι άλλοι τούς θεωρούσαν ανθρώπους που την είχαν.
Τι πικρή πλάνη! Και τόσο περισσότερο πικρή, επειδή τότε πλέον δεν θα υπάρχει καμία δυνατότητα να διορθωθεί. Βλέπετε, λοιπόν, αδελφοί μου, ότι αξίζει τον κόπο να βεβαιωθούμε αν υπάρχει μέσα μας αγάπη προς τον Θεό ή όχι. Και αν διαπιστώσουμε ότι δεν υπάρχει, ας φροντίσουμε να την αποκτήσουμε· ή, αν αρχίζει να σβήνει, να την αναζωπυρώσουμε· και, αν εξασθενεί, να την ενισχύσουμε. Διότι «ὁ μὴ ἀγαπῶν μένει ἐν τῷ θανάτῳ». Ας εισέλθουμε, λοιπόν, στο εσωτερικό του εαυτού μας και ας εξετάσουμε προσεκτικά τα πράγματα γύρω μας, ώστε να συγκεντρώσουμε ορισμένα απλά και προσιτά σε όλους γνωρίσματα, βάσει των οποίων θα μπορέσουμε να κρίνουμε χωρίς πλάνη σχετικά με αυτό το ζήτημα.

1) Όποιος αγαπά κάποιον, εκείνος δεν μιλά παρά μόνο για το αγαπημένο του πρόσωπο ή αντικείμενο· με όποιον κι αν τύχει να συναντηθεί, είτε αρχίζει αμέσως να μιλά γι' αυτό είτε γρήγορα στρέφει τη συζήτηση προς αυτό. Έτσι, όποιος αγαπά τον Θεό, ευχαριστείται να συνομιλεί μόνο γι' Αυτόν και σπεύδει να κατευθύνει προς Εκείνον κάθε συζήτησή του. Και όταν αρχίσει να μιλά γι' Αυτόν, δεν μπορεί να σταματήσει· μόνο εκεί αισθάνεται ευχαρίστηση, όπου γίνεται λόγος για τον Θεό και τα έργα Του, ενώ βαριέται εκεί όπου ασχολούνται με οτιδήποτε άλλο.
Αντιθέτως, όποιος δεν αγαπά τον Θεό, δεν θα αρχίσει ποτέ από μόνος του να μιλά γι' Αυτόν και αποφεύγει εκείνους που αγαπούν να συζητούν για Εκείνον. Αυτός ευχαριστείται όταν η συζήτηση περιστρέφεται γύρω από τις υποθέσεις της καθημερινής ζωής, τις εμπορικές συναλλαγές, τις δικαστικές υποθέσεις, τα στρατιωτικά ζητήματα ή, ενδεχομένως, τα επιστημονικά θέματα, αρκεί να μην έχουν σχέση με τον Θεό. Ευχαρίστως κάθεται εκεί όπου ασχολούνται με ειδήσεις, μόδες και κουτσομπολιά, ενώ απομακρύνεται από εκεί όπου μιλούν για τον Θεό και τα έργα Του.
Αυτός δεν εξαντλείται ποτέ όταν μιλά για πράγματα μάταια, κενά και κοσμικά· όταν όμως η συζήτηση αγγίξει τον Θεό και τη σωτηρία της ψυχής, δυσκολεύεται να πει δυο-τρεις λέξεις, και αυτό είναι όλο· ή ακόμη και ούτε αυτές δεν λέει... Διότι «ἐκ τοῦ περισσεύματος τῆς καρδίας τὸ στόμα λαλεῖ». Για όσα είναι γεμάτη η καρδιά, γι' αυτά μιλά και πολύ το στόμα.
Ας εξετάσουμε, λοιπόν, πώς είναι οι δικές μας συνομιλίες και έτσι θα ανακαλύψουμε αν υπάρχει μέσα μας αγάπη προς τον Θεό ή όχι.

2) Όποιος αγαπά κάποιον, σπεύδει με προθυμία εκεί όπου ελπίζει είτε να συναντήσει τον ίδιο τον αγαπημένο του και τους οικείους του είτε να λάβει κάποια είδηση γι' αυτόν είτε να βρει κάτι που του τον θυμίζει. Έτσι, όποιος αγαπά τον Κύριο, σπεύδει με προθυμία στον ναό του Θεού, όπου ο Κύριος φανερώνει με ιδιαίτερο τρόπο την παρουσία Του, όπου οι πιστοί εισέρχονται σε στενότερη κοινωνία με τους Αγίους του Θεού, οι οποίοι παρίστανται ενώπιον των οφθαλμών τους μέσα από τις ιερές εικόνες, και όπου ακούνε τον λόγο περί Αυτού.
Όποιος αγαπά τον Κύριο, επιζητεί με πόθο να γίνει μέτοχος των Αγίων Μυστηρίων, διότι μέσω αυτών ο Θεός πλησιάζει προς αυτόν και εκείνος προς τον Θεό. Αυτός καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να παρακολουθήσει ολόκληρη την ακολουθία των εκκλησιαστικών τελετών και προσευχών, διότι μέσα σε αυτές αισθάνεται την ευωδία του Χριστού. Γι' αυτόν ο ναός είναι τόπος γλυκύτητας και θαλπωρής, σαν το σπίτι του πατέρα του. Εκεί προσέχει με επιμέλεια κάθε ιερή ακολουθία και προσευχή. Και όπως σπεύδει με πόση προθυμία στην έναρξη της ακολουθίας, έτσι, όταν αυτή τελειώσει, περνά το κατώφλι του ναού με κάποια λύπη.
Εκείνον όμως που δεν αγαπά τον Κύριο δεν μπορείς να τον πείσεις να πάει στον ναό. Όταν οι άλλοι κατευθύνονται προς αυτόν, εκείνος σπεύδει σε κάποιο άλλο μέρος. Και αν ακόμη τύχει κάποτε να μπει στον ναό, το κάνει απρόθυμα, ούτε από την αρχή της ακολουθίας ούτε με σκοπό να προσευχηθεί. Μόνο η ανάγκη, η συνήθεια και η ντροπή τον αναγκάζουν κάπως να νηστεύσει και να κοινωνήσει, ενώ για τις υπόλοιπες εκκλησιαστικές διατάξεις ή ακολουθίες δεν υπάρχει καν λόγος να μιλήσουμε...
Μόνο και η σκέψη της Εκκλησίας και οποιουδήποτε εκκλησιαστικού πράγματος του προκαλεί ψυχρότητα. Ας εξετάσουμε, λοιπόν, ποια είναι η δική μας στάση απέναντι στην Εκκλησία και σε ολόκληρη την εκκλησιαστική της τάξη, και θα διαπιστώσουμε αν αγαπούμε τον Κύριο ή όχι.

3) Όποιος αγαπά κάποιον, δεν βγάζει από τον νου του τις σκέψεις γι' αυτόν και, όταν μένει μόνος, συνομιλεί νοερά μαζί του, αναπαριστώντας την εικόνα του και αναπολώντας την με αγάπη. Έτσι, όποιος αγαπά τον Κύριο, δεν απομακρύνεται από τη σκέψη Του και, μόλις βρει λίγο ελεύθερο χρόνο, στρέφεται νοερά προς Αυτόν και συνομιλεί μαζί Του με θερμότητα καρδιάς.
Αυτός, αφού εκπληρώσει τα νόμιμα καθήκοντά του, όσα απαιτούν η οικογένεια, η υπηρεσία ή το επάγγελμά του, δεν αναζητεί διασκεδάσεις, αλλά σπεύδει να απομονωθεί, για να μείνει μόνος με τον Κύριό του. Είτε για να αφοσιωθεί στη θεωρία του Θεού, είτε για να συλλογιστεί, λόγου χάριν, τις απέραντες τελειότητες του Θεού, τη θεία οικονομία της σωτηρίας μας, την τελική μας κατάληξη και άλλα παρόμοια· είτε για να σταθεί σε προσευχή και να προσευχηθεί· είτε για να ανοίξει κάποιο ψυχωφελές βιβλίο· είτε για να ανανεώσει και να αναζωογονήσει τον νου του με τις άγιες αλήθειες που εκτίθενται σε αυτό.
Αντιθέτως, όποιος δεν αγαπά τον Κύριο, δεν του αρέσει να μένει μόνος και, μόλις τελειώσει τις αναγκαίες ασχολίες του, σπεύδει να αναζητήσει διασκεδάσεις, να πάει σε περιπάτους ή σε κάτι ακόμη χειρότερο. Αν η ανάγκη τον αναγκάσει να μείνει μόνος, τι κάνει τότε; Αδρανεί, ονειροπολεί για μάταια πράγματα, καταστρώνει μηχανορραφίες ή διαβάζει ανώφελα βιβλία.
Ας εξετάσουμε, λοιπόν, πώς είμαστε και ως προς αυτό, και θα διαπιστώσουμε αν αγαπούμε τον Κύριο ή όχι.
Αυτά είναι μερικά από τα πιο άμεσα και προσιτά σε εμάς γνωρίσματα της αγάπης και της έλλειψης αγάπης προς τον Θεό! Περιττό, βέβαια, να πούμε ότι όποιος αγαπά τον Κύριο φροντίζει με κάθε τρόπο να Τον ευαρεστεί, εκπληρώνοντας το άγιο θέλημά Του· τόσο εκείνο που έχει διατυπωθεί στις εντολές Του όσο και εκείνο που φανερώνεται στον καθένα μας μέσα από τις περιστάσεις της ζωής μας.
Διότι ποια αγάπη προς τον Θεό μπορεί να υπάρχει σε εκείνον που δεν τηρεί τις εντολές Του, αλλά τις παραβαίνει φανερά και συνειδητά; Μόνο στην περίπτωση εκείνων που, αφού παραβούν με κάποιον τρόπο μια εντολή του Θεού, αμέσως μετανοούν και η καρδιά τους πονά επειδή προσέβαλαν τον Κύριο, σπεύδοντας να καθαρίσουν την αμαρτία τους με τη μετάνοια και την υπόσχεση ότι δεν θα αμαρτήσουν πλέον, μόνο σε αυτούς μπορούμε να διακρίνουμε την ύπαρξη αγάπης.
Εκείνος όμως που, αφού αμαρτήσει, όχι μόνο δεν αισθάνεται πόνο γι' αυτό, αλλά επιπλέον δικαιολογεί τον εαυτό του, είναι άνθρωπος σχεδόν ολοκληρωτικά χαμένος!
Δεν θα επεκταθώ περισσότερο... Και αυτά τα γνωρίσματα αρκούν για να διαπιστώσουμε αν υπάρχει μέσα μας αγάπη ή όχι και, ανάλογα, είτε να παρηγορήσουμε τον εαυτό μας είτε να προβληματίσουμε και να ανησυχήσουμε την ψυχή μας.
Εάν διαπιστώσουμε ότι υπάρχει μέσα μας αγάπη προς τον Θεό, έστω και στα πρώτα της σπέρματα, ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο γι' αυτό, διότι Εκείνος ο ίδιος άρχισε να εκχέει στις καρδιές μας αυτή τη ζωοποιό δύναμη.
Εάν όμως διαπιστώσουμε ότι είμαστε ψυχροί απέναντι στον Θεό, ας πονέσουμε γι' αυτό και ας σπεύσουμε να αναπληρώσουμε αυτή τη σωτήρια φωτιά... Με ποιον τρόπο; Διαφυλάσσοντας όλα εκείνα που, όπως είπαμε, αποτελούν γνωρίσματα της αγάπης προς τον Θεό· διαφυλάσσοντάς τα, έστω και χωρίς προθυμία, με εξαναγκασμό και με βία προς τον ίδιο μας τον εαυτό... Και ο Κύριος θα βοηθήσει.
Το ξύλο από τη φύση του είναι ψυχρό. Όταν όμως αρχίσουν να τρίβουν το ένα ξύλο πάνω στο άλλο, αυτά θερμαίνονται και παράγουν φλόγα. Παρόμοια, όταν κάποιο μέλος του σώματος μουδιάσει από το κρύο ή από κάποια άλλη αιτία, αρχίζουν να το τρίβουν και έτσι διεγείρουν μέσα του την αίσθηση που είχε χαθεί.
Κατά τον ίδιο τρόπο, όταν αρχίσουμε να τρίβουμε την ψυχή μας, η οποία έχει ψυχρανθεί απέναντι στον Κύριο, με την προσέλευσή μας στους ναούς, με τις κατ' οίκον προσευχές, με την ανάγνωση ψυχωφελών βιβλίων, με τις πνευματικά ωφέλιμες συνομιλίες, με τη συχνή προετοιμασία για τη Θεία Κοινωνία και τη συμμετοχή μας στα Άγια Μυστήρια, χωρίς παράλληλα να παραλείπουμε καμία ευκαιρία για την εκπλήρωση των εντολών, τότε, ασφαλώς, η απολιθωμένη καρδιά μας θα μαλακώσει και θα αρχίσει να θερμαίνεται από αγάπη προς Εκείνον.
Αρκεί μόνο, στην αρχή, να μη λυπηθούμε τον εαυτό μας, αλλά να τον αναγκάσουμε και να τον πιέσουμε... Θα περάσει λίγος καιρός και εκείνα προς τα οποία προηγουμένως δεν έκλινε η ψυχή μας, θα αρχίσουν να της γίνονται ευχάριστα. Και όσο περισσότερο καιρό θα εξαναγκάζουμε τον εαυτό μας, τόσο πιο ευχάριστα και γλυκά θα μας γίνονται αυτά τα έργα. Και ύστερα θα ανάψει και η φωτιά μέσα στην καρδιά, η οποία θα μεταμορφώσει την ψυχή μας σε πύρινο Σεραφείμ, που θα φλέγεται ακατάπαυστα από αγάπη προς τον Κύριο...
Είθε να μας αξιώσει όλους μας να το βιώσουμε αυτό Εκείνος που ήρθε στη γη για να ρίξει αυτή την ουράνια φωτιά. Αμήν.


13 Σεπτεμβρίου 1859
Κυριακή ΙΔ΄ μετά την Πεντηκοστή.


Πηγή: Η θεάρεστη ζωή εν γένει / Λόγοι του Επισκόπου Θεοφάνους (από τους λόγους προς τα ποίμνια Ταμπώφ και Βλαντιμίρ, 1859–1866). 2η έκδοση, της Ρωσικής Μονής Αγίου Παντελεήμονος του Αγίου Όρους. Μόσχα: Τυπογραφείο-λιθογραφείο Ι. Εφίμωφ, 1899. 108, [1] σελ.

ΠΛΗΚΤΡΟΛΟΓΗΣΗ - ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΚΕΙΜΕΝΟΥ

Κυριακή 1 Νοεμβρίου 2026

NΙΚΗΦΟΡΟΥ ΘΕΟΤΟΚΗ: Ομιλία Μετά την προς τους Γαλάτες Επιστολή του Απ. Παύλου/Περί Ανθρωπαρέσκειας


Ἡ διδασκαλία τοῦ θεορρήμονα Παύλου που διαβάσθηκε σήμερα ἀποκαλύπτει, μία ἁμαρτία, ἄγνωστη σε πολλούς, ἄν καί αὐτή εἶναι πηγή πού ἀναβλύζει θανατηφόρο ὕδωρ πολλῶν καί μεγάλων ἁμαρτημάτων. Γνωστό εἶναι σέ ὅσους διαβάζουν τά ἱερά βιβλία, πόσα σκάνδαλα, πόσες ταραχές, καί πόση φθορά προξένησαν στην Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ ὅσοι δίδασκαν, ὅτι εἶναι ἀνάγκη νά περιτέμνονται αὐτοί πού πίστευσαν στόν Χριστόν. Αυτοί οι ψευδαπόστολοι καί κακοδιδάσκαλοι ἅπλωσαν τήν ψυχοφθόρα πλάνη τους σε πολλές πόλεις καί τόπους καί έπαρχίες, καί ἔσυραν πολλούς ἀπό τήν εὐαγγελική ἀλήθεια σε θρησκεία ἀλλόκοτη, ἡ ὁποία οὔτε ιουδαϊκή εἶναι οὔτε χριστιανική. Μέ αύτή τάραξαν τούς Ἀποστόλους, σκανδάλισαν τούς μαθητές, χώρισαν τούς πιστούς σέ δύο κομμάτια, ἀμέσως ἀπό τήν ἀρχή τῆς ἱδρύσεως τῆς Ἐκκλησίας. Αὐτή τή ζάλη δεν μπόρεσε νά σταματήσει οὔτε αὐτή ἡ ἀποστολική σύνοδος, ἂν καὶ μέσω αὐτῆς τό Πανάγιον Πνεῦμα καί ἔκρινε καί ἀποφάσισε ὅτι ἡ περιτομή εἶναι περιττό βάρος (Πραξ. 15, 28). Ἐρευνῶ ποῖοι ἦταν οἱ πρῶτοι διδάσκαλοι αὐτῆς τῆς παράλογης διδασκαλίας. Βλέπω ὅτι ἦταν ἄνθρωποι Ἰουδαῖοι, πού ἐξῆλθαν ἀπό τήν Ἰουδαία καί πῆγαν στην Ἀντιόχεια, όπου δίδασκαν σε αυτούς που πίστευσαν στον Χριστόν, ὅτι χωρίς τήν περιτομή δέν μποροῦν νὰ σωθοῦν. Καί μερικοί, λέει ὁ ἱερός Λουκᾶς, πού κατέβηκαν ἀπό τήν Ἰουδαία δίδασκαν τούς ἀδελφούς ὅτι, ἐάν δεν κάνετε περιτομή, όπως ορίζει ο Μωϋσῆς, δὲν μπορείτε νά σωθείτε" (Πραξ. 15, 1). Και όχι μόνο Ἰουδαῖοι ἦταν αὐτοί, ἀλλά καί ἀπό τήν αἵρεση τῶν Φαρισαίων, δηλαδή Φαρισαῖοι, όπως μαρτυρεῖ ὁ ἴδιος Ἀπόστολος, λέγοντας: "Αντέδρασαν όμως μερικοί, ἀπό τήν παράταξη τῶν Φαρισαίων πού εἶχαν πιστέψει καί ἔλεγαν ὅτι πρέπει νά τούς περιτέμνουν (τούς εθνικούς), καί νά τούς παραγγέλνουν να τηροῦν τόν νόμο του Μωϋσή” (Πραξ. 15, 5). Ἐξετάζω ἐπίσης ἀπὸ ποῦ αὐτοί παρακινήθηκαν καί δίδασκαν τήν περιτομή, ἄν καί πίστευσαν στὸν Ἰησοῦν Χριστόν. Βλέπω ὅτι οἱ Φαρισαῖοι ἦταν άνθρωπάρεσκοι, γιατί έκαναν όλα τά ἔργα τους "γιά νὰ τοὺς βλέπουν οἱ ἄνθρωποι” (Ματθ. 23, 5). Όταν, λοιπόν, αὐτοί γνώρισαν ὅτι ἡ περιτομή ἄρεσε καί στούς Ἰουδαίους γιά τόν μωσαϊκό νόμο, καί οἱ ἐθνικοί δέν καταδίωκαν τούς περιτμημένους, ἐξαιτίας τῶν διαταγμάτων τῶν αὐτοκρατόρων, κήρυτταν τήν περιτομή, γιά νά ἀρέσουν σε αὐτούς, ὥστε νά ἀποφεύγουν τους διωγμούς καί νά ἀπολαμβάνουν την τιμή καί τήν άνάπαυση. Εὔλογα, λοιπόν, συμπεραίνω ὅτι ἡ ἀνθρωπαρέσκεια προξένησε τά τόσο μεγάλα κακά. Επιβεβαιώνει αὐτό τό συμπέρασμα καί ὁ θεῖος Ἀπόστολος Παῦλος, λέγοντας: “Όσοι θέλουν να φαίνονται ἄξιοι καί νά ἐπαινοῦνται ἀπό τοὺς ἀνθρώπους, αύτοί σᾶς ἀναγκάζουν να κάνετε περιτομή” (Γαλ. 6, 12). Αὐτή ἡ ἀνθρωπαρέσκεια πού προξένησε τότε τόση βλάβη καί διαφθορά, γκρεμίζει μέχρι και σήμερα τούς ἀνθρώπους σε πολλά καί μεγάλα ἁμαρτήματα.
Σχεδόν κάθε ἄνθρωπος ἀνεπαίσθητα κινεῖται στό νά ζητάει τό συμφέρον του. Σκεπτόμενος δέ ὅτι μέ τήν ἀγάπη καί προστασία τῶν ἀνθρώπων ἀπολαμβάνει τά ποθούμενα πράγματα, άγωνίζεται μέ κάθε τρόπο να φανεῖ σέ αὐτούς ἀρεστός. Υπακούει, κολακεύει, δουλεύει, τρέχει στα θελήματά τους, εἴτε εἶναι δίκαια εἴτε ἄδικα εἴτε νόμιμα εἴτε παράνομα. Ἡ δέ φιλαυτία τόσο σκοτίζει τόν νοῦ του, ὥστε δέν γνωρίζει ὅτι εἶναι ἀνθρωπάρεσκος, οὔτε αἰσθάνεται πόσο βλάπτει τήν ψυχή του ή άνθρωπαρέσκεια. Ἔτσι πολλοί λίγοι εἶναι καθαροί από αὐτό τό πάθος. Αὐτό τό πάθος τρέφεται καί αὐξάνει και στηρίζεται ἀπό ἄλλα πάθη. Ὁ φόβος, ή ντροπή, ή φιλοδοξία, ἡ ἐπιθυμία τῆς ἀπολαύσεως, εἶναι αὐτά πού προτρέπουν καί τρέφουν και στηρίζουν τὴν ἀνθρωπαρέσκεια.
Ὅταν ὁ θεάνθρωπος Ἰησοῦς φώτισε τόν ἐκ γενετῆς τυφλό, τότε οι προεστῶτες τῶν Ἰουδαίων κάλεσαν τούς γονεῖς τοῦ τυφλοῦ, καί τούς ἔκαναν δύο ερωτήσεις. Πρῶτον, ἐὰν αὐτός ἦταν ὁ υἱός τους, ο ὁποῖος, ὅπως ἔλεγαν αὐτοί, γεννήθηκε τυφλός (Ιωάν. 9, 19). Δεύτερον, μέ ποιό τρόπο ἔλαβε τό φῶς τῶν ὀφθαλμῶν του. Αὐτοί απάντησαν στο πρῶτο ἐρώτημα καί εἶπαν ὅλη τήν ἀλήθεια, γνωρίζουμε ὅτι αὐτός εἶναι ὁ υἱός μας, καί ὅτι γεννήθηκε τυφλός (Ιωάν. 9, 20). Στο δεύτερο όμως ερώτημα δέν θέλησαν νά ποῦν τήν ἀλήθεια, ἀλλά τήν ἔκρυψαν, λέγοντας: "Αὐτός εἶναι ἐνήλικος, ρωτήστε τον” (Ιωάν. 9, 21). Αλλά γιατί οι ταλαίπωροι δεν φανέρωσαν ποιός ἦταν ὁ θαυματουργός καί εὐεργέτης, που φώτισε τα μάτια του τυφλοῦ υἱοῦ τους; Γιατί ἀπάντησαν ἔτσι; Ὁ εὐαγγελιστής λέει "αυτό τὸ εἶπαν οἱ γονεῖς του γιατί φοβοῦνταν τούς Ἰουδαίους” (Ιωάν. 9, 22) Ἐφοβοῦντο ἐπειδή, ἐὰν ἔλεγαν ὅτι ὁ Ἰησοῦς Χριστός τον φώτισε, θα τοὺς ἐξόργιζαν ὑπερβολικά. Ο φόβος γέννησε τήν ἀνθρωπαρέσκεια, ή ὁποία τοὺς ἔπεισε νά εὐχαριστήσουν τη γνώμη τῶν Ἰουδαίων, και να μὴ φανερώσουν τήν ἀλήθεια. Πόσες φορές ἐμεῖς, ὅταν μας ρωτάνε ἐπίσημοι, ἀπό τόν φόβο νά μήν τούς ἐξοργίσουμε, πέφτουμε στην ἀνθρωπαρέσκεια, καί σιωποῦμε τήν ἀλήθεια, γιά νά τούς εὐχαριστήσουμε; Πόσες φορές ή αλήθεια τοῦ στόματός μας μπορεί να ἐλευθερώσει τόν ἀθῶο ἀπό τήν καταδίκη, καί αὐτόν πού ἀτιμάζεται ἀπό τή συκοφαντία, ἤ τόν ὀρφανό καί τή χήρα ἀπό τήν ἀδικία, ἐμεῖς ὅμως γιά νά ἀρέσουμε στούς ἀνθρώπους, σιωποῦμε τήν ἀλήθεια, καί μέ τή σιωπή μας βλάπτουμε τόν πλησίον μας;
Μή νομίσετε ὅτι σέ αὐτή τήν ἁμαρτία πέφτουν μόνο οι ἁπλοί ἄνθρωποι τοῦ λαοῦ γιά τόν φόβο τῶν μεγιστάνων καί τῶν ἀρχόντων. Γιατί καί αὐτοί οἱ προεστῶτες καί οἱ ἄρχοντες, νικώμενοι ἀπό τήν ἀνθρωπαρέσκεια, καταποντίζονται σε παρόμοια βάραθρα παρανομίας. Πολλοί ἀπό τούς ἄρχοντες τῶν Ἰουδαίων πίστευσαν στόν Ἰησοῦν Χριστόν, ἀλλά σιωποῦσαν τήν ὁμολογία τῆς πίστεώς τους. Γιατί αὐτό; Αὐτοί ἦταν ἄρχοντες, πλούσιοι, ἀξιωματικοί. Ποιόν, λοιπόν, ἐφοβοῦντο ἤ ποιόν ντρέπονταν; Οἱ Φαρισαῖοι ἀποφάσισαν ὅτι, ὅποιος ὁμολογήσει ὅτι ὁ Ἰησοῦς εἶναι ὁ προσδοκώμενος Χριστός, νά διωχθεῖ ἀπό τή συναγωγή. Αὐτοί, λοιπόν, οἱ ἄρχοντες, μή υποφέροντας αὐτή τή ντροπή καί ἀτιμία, σιωποῦσαν τήν ὁμολογία τῆς πίστεώς τους. Θέλησαν νά κάνουν τό άρεστό στους Φαρισαίους, καί ὄχι τό ἀρεστό στόν Θεόν. “Γιατί ἀγάπησαν, λέει ὁ θεῖος εὐαγγελιστής, περισσότερο τή δόξα τῶν ἀνθρώπων, παρά τή δόξα τοῦ Θεοῦ" (Ιωάν. 12, 43). Σε πόσα στόματα ἀρχόντων καί ἀξιωματικῶν καί προεστώτων βάζει χαλινάρι καί φίμωτρο ή άνθρωπαρέσκεια; Καί πόσοι γιά νά μήν ἐξοργίσουν τούς ἀνθρώπους, δηλαδή γιά νά ἀρέσουν στους ἀνθρώπους, σιωποῦν τήν ὁμολογία τῶν δογμάτων τῆς πίστεως, τη νουθεσία στούς ἀτάκτους, τόν ἔλεγχο σε αυτούς πού ἁμαρτάνουν, τούς φοβερισμούς στούς παραβάτες τῶν νόμων; Πόσοι κλείνουν τό στόμα ὅταν πρέπει νά τό ἀνοίξουν καί νά μιλήσουν γιά τήν ἀλήθεια τῆς πίστεως καί τούς νόμους τῆς δικαιοσύνης; Οι δυστυχεῖς καὶ πανάθλιοι προσπαθοῦν νά ἀρέσουν στούς ἀνθρώπους, καί ἀγαποῦν περισσότερο τη δόξα τῶν ἀνθρώπων παρά τή δόξα τοῦ Θεοῦ. Ἀκοῦστε καί ἄλλο πολύ βαρύτερο. Ὁ δικαστής όταν κάθεται στην ἕδρα τοῦ δικαστηρίου, ἐξεικονίζει το πρόσωπο τοῦ Θεοῦ. Γι' αὐτό ὁ Θεός απαγόρευσε ἀπό τά κριτήρια κάθε ανθρώπινη προσπάθεια καί κάθε φιλοπροσωπία καί ἀνθρωπαρέσκεια. Γι' αυτό εἶπε ὅτι ἡ κρίση εἶναι τοῦ Θεοῦ. “Στη δίκη δέν θά υπολογίζεις πρόσωπα, θά κρίνεις δίκαια καί τόν μικρό καί τόν μεγάλο, δέν θά σέ ἐπηρεάσει το πρόσωπο τοῦ ἀνθρώπου, γιατί ή κρίση εἶναι τοῦ Θεοῦ” (Δευτ. 1, 17). Καί ὅμως ἡ ἀνθρωπαρέσκεια ἔρχεται καί στα κριτήρια. Οἱ Ἰουδαῖοι φέρνουν τόν Ἰησοῦν Χριστόν δεμένο στο κριτήριο του Πιλάτου, καί κάθεται ό Πιλάτος στην καρέκλα τοῦ κριτηρίου, γιά νά κρίνει τόν Ἰησοῦν. Καί τά μὲν πρῶτα ἔργα τῆς κρίσεως ἦταν καλά καί δίκαια. Εξέτασε τόν Ἰησοῦν Χριστόν, κατάλαβε ὅτι οἱ Ἰουδαῖοι τόν παρέδωσαν στο κριτήριό του ἐξαιτίας τοῦ φθόνου τους (Μαρκ. 15, 10), ὁμολόγησε μέ θάρρος ὅτι ὁ Ἰησοῦς δέν ἔκανε κανένα κακό (Μαρκ. 15, 14). Είπε φανερά ὅτι δέν βρίσκει τίποτα εναντίον του (Λουκ. 23, 4). Ἔπειτα ἀπέλυσε τόν Βαρραβά τόν ἀρχιληστή, καί μαστίγωσε τόν ἀναμάρτητο Ἰησοῦν καί τόν παρέδωσε νά σταυρωθεί. Παράνομε καί παράλογε, γνώρισες ὅτι γιά φθόνο τόν παρέδωσαν, ὁμολόγησες ὅτι δέν ἔκανε κανένα κακό, εἶπες ὅτι δέν βρίσκεις σε Αύτόν σφάλμα, καί ἔπειτα τόν δέρνεις καί τόν παραδίδεις σε σταυρικό θάνατο; Γιατί αὐτή ἡ παράλογη ἀπόφαση; Πῶς ἔγινε αὐτή ἡ ἀλλόκοτη μεταβολή; Ἀπό τήν ἀνθρωπαρέσκεια, ἀδελφοί. Ή άνθρωπαρέσκεια ἦλθε στήν καρδιά του, καί τάραξε τά λογικά του, καί σκότισε τόν νοῦ του. “Ο δέ Πιλάτος, λέει ὁ εὐαγγελιστής Μάρκος, θέλοντας νά ίκανοποιήσει τόν ὄχλο, ἄφησε ἐλεύθερο τόν Βαρραβά καί παρέδωσε τόν Ἰησοῦν, ἀφοῦ τόν μαστίγωσε, γιά νά σταυρωθεί” (Μαρκ. 15, 15). Ὁ λαός πείσθηκε από τούς ἀρχιερεῖς καί ζήτησε νά άπολυθεῖ ὁ Βαραββάς, καί περισσότερο φώναξαν, σταύρωσέ τον (Μαρκ. 15, 14). Τότε ὁ Πιλάτος νικήθηκε ἀπό τήν ἀνθρωπαρέσκεια καί ἔκανε τό αρεστό στον λαό, μετέβαλε τή δίκαιη κρίση σέ ἄδικη απόφαση, καί τόν μέν ληστή ἀπέλυσε, τόν δέ δίκαιο σταύρωσε. Πόσοι ἄραγε Πιλάτοι ὑπάρχουν καί στίς ἡμέρες μας; Πόσοι γνωρίζουν ποιός εἶναι ὁ ἀθῶος καί ποιός εἶναι ὁ ἔνοχος; Ποιός εἶναι ὁ δίκαιος καί ποιός εἶναι ὁ ἄδικος; Καί ὅμως, γιά νά ευχαριστήσουν τούς συγγενεῖς ἤ τούς φίλους ἤ τους μεσίτες, ἀπολύουν τον Βαρραβά και σταυρώνουν τόν Ἰησοῦν, δηλαδή δικαιολογοῦν τόν ἔνοχο καί τόν ἀδικητή, καί τιμωροῦν τόν ἀθῶο καί δίκαιο;
Ἀκοῦστε καί τό περισσότερο παράδοξο. Τολμάει ή άνθρωπαρέσκεια νά ἀνεβαίνει καί σέ αύτούς τούς βασιλικούς θρόνους, καί νά εἰσέρχεται στις καρδιές τῶν βασιλέων. Ὁ βασιλέας Ηρώδης κακοποίησε μερικούς από αυτούς που πίστευσαν στον Χριστόν, καί θανάτωσε τὸν Ἰάκωβο, τὸν ἀδελφό τοῦ Ἰωάννη (Πραξ. 12, 1-2). Αὐτά ἦταν ἔργα τοῦ ἀκράτητου θυμού του καί τῆς παράλογης ὁρμῆς του. Καί ἀφοῦ ἡσύχασαν αὐτὰ τὰ ἄγρια πάθη, τότε ξεσηκώθηκε ἐναντίον του καί τό πονηρότατο πάθος τῆς ἀνθρωπαρέσκειας. Ἀφοῦ ἔμαθε ὅτι αὐτὰ τὰ ἄδικα και παράνομα έργα εἶναι ἀρεστά στούς Ἰουδαίους, γιὰ νὰ φανεῖ ἀρεστός σε αυτούς, πρόσθεσε παρανομία ἐπάνω στις παρανομίες του, καί ἀδικία επάνω στίς ἀδικίες του, καί συνέλαβε τον κορυφαῖο τῶν Ἀποστόλων Πέτρο, τόν ἔβαλε στη φυλακή δεμένο με αλυσίδα, καί φρουρούμενο από πολλούς στρατιῶτες, ὥστε ὅταν περάσει τό πάσχα νά τόν φονεύσει μπροστά σὲ ὅλο τόν λαό (Πραξ. 12, 3-4). Αὐτό εἶναι παράδειγμα φανερό που διδάσκει τούς βασιλεῖς καί διεγείρει την προσοχή τους, ὥστε νά μή θέλουν νὰ ἀρέσουν στούς ἀνθρώπους καί νά ἐξοργίζουν τόν Θεόν μέ τήν παράβαση τῶν νόμων.
Ακούσατε, ἀγαπητοί μου αδελφοί, μέχρι πού φθάνει τό βδελυρό πάθος τῆς ἀνθρωπαρέσκειας; Ἀκούσατε ὅτι γίνονται άνθρωπάρεσκοι ὄχι μόνο οι υπήκοοι καί άπλοί καί εὐτελεῖς ἄνθρωποι, ἀλλά καί οἱ βασιλεῖς καί οἱ ἄρχοντες καί οἱ ἀξιωματικοί; Ακούσατε πόσα φοβερά ἁμαρτήματα προξενεῖ ἡ ἀνθρωπαρέσκεια; Ναί, λέτε, ἀκούσαμε, ἀλλά ὁ λόγος αὐτός εἶναι πολύ σκληρός, γιατί αὐτός διδάσκει νά μή φανοῦμε ἀρεστοί στον προστάτη μας, καί νά μή κάνουμε τό άρεστό σέ ἐκεῖνον, ἀπό τόν ὁποῖο ἐλπίζουμε βοήθεια, καί νά μήν προσπαθήσουμε νά ἀρέσουμε στούς ανθρώπους. Εάν κάνουμε αὐτά, πῶς μποροῦμε νά ζήσουμε στον κόσμο καί νά ἐπικοινωνοῦμε μέ τούς ἀνθρώπους; Εἶναι ἀνάγκη νά φύγουμε ἀπό τόν κόσμο καί νά κατοικήσουμε στις ερήμους. Κανένας λόγος οὔτε νόμος διορίζει νά κάνετε αυτά. Μάλιστα τά άντίθετα διδάσκει ό θεόπνευστος Παῦλος, λέγοντας: “Φροντίζοντας νά φαινόμαστε ἀκατηγόρητοι ὄχι μόνο μπροστά στόν Κύριον, ἀλλά καί μπροστά στούς ἀνθρώπους” (β Κορ. 8, 21), “νά εἶσθε προνοητικοί τῶν καλῶν ἔργων καί νά ἔχετε ζωή ἀσκανδάλιστη ἀπέναντι σέ ὅλους τούς ἀνθρώπους” (Ρωμ. 12, 17). Καί ὄχι μόνο δίδαξε αυτά μέ τά λόγια, ἀλλά καί μέ τά ἔργα ἔδειξε, ὅτι μέ κάθε τρόπο αγωνίσθηκε νά εύχαριστήσει τούς ἀνθρώπους. “Καί ἔγινα στούς Ἰουδαίους σάν Ἰουδαῖος, γιά νά κερδίσω τούς Ἰουδαίους (ὅταν ἔκανε περιτομή στον Τιμόθεο). Σ' αὐτούς πού ἦταν κάτω ἀπό τόν νόμο, ἔγινα σάν νά ἤμουν καί ἐγώ κάτω ἀπ' τόν νόμο (ὅταν ξύρισε τό κεφάλι του καί πρόσφερε τις θυσίες γιά τόν άγνισμό), γιά νά κερδίσω αὐτούς πού εἶναι κάτω ἀπό τόν νόμο. Σ' αὐτούς πού δέν ἔχουν νόμο ἔγινα σάν ἄνομος, (ἄνομους λέγει αὐτούς πού δέν ἦταν Ἰουδαῖοι) ἄν καί δέν ἤμουν ἔξω ἀπό τόν νόμο τοῦ Θεοῦ, ἀλλά νομοταγής στον νόμο τοῦ Χριστοῦ, γιά νά σώσω τούς ἀνόμους. Στούς ἀσθενεῖς στήν πίστη (τούς Κορινθίους) ἔγινα σάν ἀσθενής, γιά να κερδίσω τούς ἀσθενεῖς. Σὲ ὅλους ἔγινα τά πάντα μήπως σώσω μερικούς” (α Κορ. 9, 20-22). Νά ἄνθρωπος ἀνθρωπάρεσκος. Σημείωσε τόν σκοπό τῆς άνθρωπαρέσκειάς του. Γιά νά κερδίσω, λέει, μήπως σώσω μερικούς. Μέ αὐτόν τόν σκοπό γίνε καί ἐσύ ἀνθρωπάρεσκος. Ἄρεσε όσο θέλεις καί εὐχαρίστησε ὅσο θέλεις, καί κάνε ὅλα τά άρεστά, ὄχι μόνο στούς προστάτες σου καί τούς ευεργέτες σου, ἀλλά καί στούς διώκτες καί ἀδικητές σου. Ὄχι μόνο στούς συγγενεῖς καί φίλους σου, ἀλλά καί στούς ξένους καί ἐχθρούς σου. Ἀλλά ἄρεσε σέ αύτούς ὄχι γιά νά ζημιώσεις, ἀλλά γιά νά κερδίσεις, ὄχι γιά νά χάσεις, ἀλλά γιά νά κερδίσεις καί αὐτούς καί τήν ψυχή σου. 
Γίνε ἀρεστός στούς ἀνθρώπους ὅσο θέλεις, αλλά μήν παραβεῖς τήν ἐντολή τοῦ Θεοῦ γιά νά ἀρέσεις στούς ἀνθρώπους. Ὅταν σε ρωτοῦν, μήν ἀπαντήσεις μέ ψεῦδος, γιά νά φανεῖς ἀρεστός στον συγγενῆ σου. Ὅταν σε καλοῦν γιά μάρτυρα, μήν ψευδομαρτυρήσεις, γιά νά εὐχαριστήσεις τον προστάτη σου. Στις συναναστροφές σου μήν ἀποκρύψεις τήν ὀρθοδοξία τῆς πίστεώς σου καί τήν ἀλήθεια τῶν νόμων, γιά νά ευχαριστήσεις τους παρευρισκόμενους ἀπίστους. Στις συμβουλές και νουθεσίες μή σιωπᾶς τήν ὠφέλιμη συμβουλή καί τήν πρέπουσα νουθεσία, φοβούμενος μήπως ἐξοργίσεις αυτούς πού ἀκοῦν. Ἐάν εἶσαι κριτής, μήν κρίνεις ἄδικα, γιά νά εὐχαριστήσεις τόν εὐεργέτη σου. Μήν ἀδικήσεις τόν ὀρφανό, μή βλάψεις τή χήρα, γιά τή ντροπή ἤ τόν φόβο τῶν ἀρχόντων πού τούς ἀδίκησαν. Μέ ἕνα λόγο, σε κάθε υπόθεση μήν καταφρονήσεις τόν νόμο τοῦ Θεοῦ, γιά νά ευχαριστήσεις τούς ἀνθρώπους. 
Πόσο πλανεμένοι εἶναι ἐκεῖνοι πού προτιμοῦν τό πλάσμα ἀπό τόν Πλάστη, προσπαθώντας νά εύχαριστήσουν τούς ἀνθρώπους καί ὄχι τόν Θεόν. “Μήν ἐλπίζετε σέ ἄρχοντες, σέ ἀνθρώπους πού δέν μποροῦν νά σᾶς σώσουν” (Ψαλ. 145, 3). Οι υιοί τῶν ἀνθρώπων εἶναι ἀσθενεῖς καί ἀδύνατοι, εὔκολα αλλάζουν γνώμη, πολλές φορές κρίνουν ἄδικα, κάθε ημέρα φαίνονται αχάριστοι, συχνά ἀθετοῦν τήν υπόσχεσή τους. Οἱ ἄνθρωποι εἶναι τέλος πάντων φθαρτοί και πρόσκαιροι. Σήμερα φαίνονται καί κινοῦνται καί ἐνεργοῦν, αὔριο γίνονται χῶμα ἀναίσθητο καί ἀκίνητο καί ἀνενέργητο. Γιατί δεν ἀφιερώνουμε ὅλη τήν ἀγάπη καί τήν ἐλπίδα καί τήν προσοχή μας στην ευχαρίστηση τοῦ Θεοῦ “σὲ Αὐτόν πού δημιούργησε τόν οὐρανό καί τή γῆ, τή θάλασσα καί ὅλα ὅσα υπάρχουν σε αυτά; Σε Αυτόν που τηρεῖ τίς ὑποσχέσεις του αιώνια; Σε Αὐτόν πού ἀποδίδει δικαιοσύνη σέ αὐτούς πού ἀδικοῦνται, σε Αὐτόν πού δίνει τροφή στους πεινασμένους”; (Ψαλ. 145, 6-7). Ὅταν ἀφιερώσεις τήν καρδιά σου σε Αὐτόν, ἐάν εἶσαι δυστυχής, λύνει τά δεσμά τῶν συμφορῶν σου. "Ο Κύριος λύνει τά δεσμά τῶν φυλακισμένων”. Ἐάν ώς τυφλός δέν γνωρίζεις τό συμφέρον σου, Αὐτός φωτίζει τα τυφλά σου μάτια γιά τήν κατανόηση τῆς εὐτυχίας σου. " Ὁ Κύριος δίνει σοφία σέ αὐτούς πού εἶναι τυφλοί" (Ψαλ. 145, 8). Ἐάν πέσεις στα βάραθρα τῆς ἁμαρτίας, Αὐτός σέ σηκώνει. “Ο Κύριος ἀνορθώνει αὐτούς πού εἶναι συντετριμμένοι στην καρδιά”. Εάν βαδίζεις τόν δρόμο τῆς δικαιοσύνης, Αὐτός σέ ἀγαπάει. "Ο Κύριος αγαπάει τούς δίκαιους”. Ἐάν προσέλθεις σέ Αὐτόν μέ πίστη καί εὐλάβεια, Αὐτός σέ διαφυλάττει καί σέ σκεπάζει μέ τίς θεῖες του πτέρυγες. "Ο Κύριος προστατεύει αὐτούς πού ἔρχονται στην πίστη” (Ψαλ. 145, 9). Αὐτός εἶναι ὁ πατέρας τοῦ ὀρφανοῦ καί προστάτης τῆς χήρας. “Αναλαμβάνει ὑπό τήν προστασία του τά ὀρφανά καί τίς χῆρες". Αὐτός ἐξαφανίζει τά ἔργα τῶν πονηρῶν πού ἐξεγείρονται ἐναντίον σου. “Καί θά ἀφανίσει τήν πορεία τῶν ἁμαρτωλῶν. Ὁ Θεός τῆς Σιών, Αὐτός εἶναι ὁ Βασιλέας σου, ὁ Κύριός σου, ὁ Θεός σου, ὁ ἀθάνατος, Αὐτός πού βασιλεύει στον αιώνα τοῦ αἰώνα, σε γενεά καί γενεά. “Θά βασιλεύσει ὁ Κύριος αἰώνια, ο Θεός σου Σιών, θά βασιλεύσει σέ ὅλες τίς γενιές" (Ψαλ. 145, 10). Γιατί, λοιπόν, δέν ἀγωνιζόμασθε μέ ὅλες μας τις δυνάμεις, γιά νά ἀρέσουμε σε Αὐτόν, ἀλλά προσπαθοῦμε, ὅσο μποροῦμε, νά εὐχαριστήσουμε τις πονηρές επιθυμίες τῶν ἀνθρώπων; Ἀδελφοί, θυμηθεῖτε τόν λόγο τοῦ Κυρίου: "Κανείς δέν μπορεῖ νά δουλεύει σε δύο αφεντικά. Γιατί ἤ τόν ἕνα θά μισήσει καί τόν ἄλλο θά ἀγαπήσει, ἤ τόν ἕνα θά ἀντέξει καί τόν ἄλλο θά καταφρονήσει” (Ματθ. 6, 24).
Ἀδελφοί, μήν πλανᾶσθε, δέν μπορεῖτε νά ἀρέσετε καί στούς πονηρούς ἀνθρώπους καί στόν πανάγαθο Θεόν. "Δέν μπορεῖτε να δουλεύετε στόν Θεόν καί στόν μαμωνά". Τό ἴδιο δίδαξε καί ὁ θεσπέσιος Παῦλος, λέγοντας: “Γιατί, ἐάν ἀκόμη ἤθελα νά ἀρέσω στούς ἀνθρώπους, δέν θά ἤμουν δοῦλος τοῦ Χριστοῦ” (Γαλ. 1, 10).

ΠΗΓΗ: KYΡΙΑΚΟΔΡΟΜΙΟ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ ΘΕΟΤΟΚΗ. Β΄ ΤΟΜΟΣ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΣΤΑ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΑ ΑΝΑΓΝΩΣΜΑΤΑ. ΑΠΟΔΟΣΗ ΣΤΗΝ ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΗ ΥΠΟ ΕΡΜΟΛΑΟΥ ΜΟΝΑΧΟΥ.

ΠΛΗΚΤΡΟΛΟΓΗΣΗ ΚΕΙΜΕΝΟΥ

Κυριακή 25 Οκτωβρίου 2026

ΜΗΝΥΜΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΚΗ Δ΄ ΛΟΥΚΑ 2026 (Τοῦ Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Ἀττικῆς καὶ Βοιωτίας κ. Χρυσοστόμου)

 

DSC 8970

 

Ἀγαπητοὶ ἐν Χριστῷ ἀδελφοί,

            Ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ τὸν ἄνθρωπο τὸν ὁποῖο βρίσκεται στὸ σκοτάδι τῆς ἁμαρτίας ἔχει τὴν δύναμη νὰ τὸν μεταμορφώσει καὶ ἀπὸ σκοτεινὸ νὰ τὸν καταστήσει φωτεινό, ἀπὸ ἄγριο, Θεὸ κατὰ χάριν. Τότε, θὰ ρωτήσει καλοπροαίρετα κάποιος, γιατί ἡ κοινωνία μας βρίσκεται σὲ αὐτὸ τὸ χάος τῆς ἁμαρτίας; Μὴπως τάχα οἱ περισσότεροι δὲν ἔχουν ἀκούσει ποτὲ τὸν θεῖο λόγο, ἢ κάτι ἄλλο συμβαίνει; Τὴν ἀπάντηση μᾶς τὴν δίνει σήμερα ὁ Χριστὸς μέσα ἀπὸ τὴν παραβολὴ τοῦ σπορέως. 

            Παραβολὴ εἶναι μία μικρὴ ἱστορία μὲ σκηνὲς ἀπὸ τὴν καθημερινότητά μας, ἡ ὁποία μᾶς βοηθᾶ νὰ κατανοήσουμε μεγάλες ἀλήθειες καὶ σημαντικὰ πνευματικὰ νοήματα. Τὸν παραβολικὸ τρόπο διδασκαλίας τὸν χρησιμοποιοῦσε συχνὰ ὁ Κύριός μας, προκειμένου νὰ γίνεται ἀντιληπτὸς ὁ λόγος Του ἀπὸ τὸν μικρότερο ἕως τὸν μεγαλύτερο, ἀπὸ τὸν πιὸ μορφωμένο, ἕως τὸν ἀγράμματο. Ὅλοι ὅσοι διακονοῦμε τὸν θεῖο λόγο πρέπει αὐτὸ νὰ τὸ λαμβάνουμε πολὺ σοβαρὰ ὑπ΄ ὄψιν, νὰ φροντίζουμε δηλαδὴ ὁ λόγος μας νὰ διακρίνεται ἀπὸ ἁπλότητα καὶ ἐγκαρδιότητα καὶ ὄχι ἀπὸ διάθεση ἐπίδειξης, ὥστε νὰ γίνει ὁ λόγος ἀπόλυτα κατανοητὸς ἀπὸ ὅλους. 

            Ξεκινᾶ, λοιπόν, ὁ Χριστὸς τὴν παραβολὴ λέγοντας ὅτι ὁ σπορέας βγῆκε στὸ χωράφι γιὰ νὰ σπείρει τὸν σπόρο του καὶ ἐξηγεῖ ὕστερα στοὺς Μαθητές Του ὅτι ὁ σπόρος εἶναι ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ. Ἐκ πρώτης ὄψεως, δὲν εἶναι εὐκαταφρόνητος ἕνας σπόρος; Ἔστω ὅτι εἴμαστε πεινασμένοι. Δὲν θὰ προτιμούσαμε μάλλον ἕναν ὥριμο καρπό, ἀπὸ ἕναν σπόρο, ὁ ὁποῖος, ἄλλωστε, συνεπάγεται κόπο, μόχθο καὶ σκληρὴ ἐργασία γιὰ νὰ αὐξηθεῖ; Σωστά. Ὡστόσο, τρώγοντας στὸ παρὸν τὸν καρπό, μετὰ μένουμε χωρὶς τροφή. Ἀντιθέτως, ἐπιλέγοντας τὸν σπόρο, ἐξασφαλίζουμε πολλαπλάσιους καρποὺς γιὰ τὸ μέλλον. Τὸ ἴδιο ἰσχύει καὶ μὲ τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ. Ὅλοι οἱ ἄνθρωποι εἶναι πνευματικὰ πεινασμένοι καὶ ψάχνουν ἀπὸ ἐδὼ κὶ ἀπὸ ἐκεὶ νὰ βροῦν «τροφή». Ὁ Χριστὸς προσφέρει τὸν σπόρο, τὸν λόγο Του. Αὐτός, ὅμως, στοὺς πολλοὺς δὲν φαίνεται ἑλκυστικός, μὲ ἀποτέλεσμα νὰ καταφεύγουν σὲ πιὸ πρόχειρες καὶ προσωρινὲς λύσεις, οἱ ὁποῖες, ὅμως, δὲν λύνουν μόνιμα τὸ πρόβλημα τῆς «πείνας». Αὐτὸς ποὺ μπορεῖ γιὰ πάντα νὰ λύσει αὐτὸ τὸ πρόβλημα καὶ νὰ καλύψει ὅλα τὰ κενὰ τῆς ψυχῆς μας εἶναι μόνο ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, γιὰ αὐτὸ ὁ Κύριός μας τὸν παρομοιάζει μὲ τὸν μικρὸ σπόρο μὲ τὴ μεγάλη δύναμη.

            Ἐπιστρέφοντας στὴν παραβολή, μαθαίνουμε ὅτι κατὰ τὴν διαδικασία τῆς σπορᾶς, ἕνας σπόρος ἔπεσε στὴν ὁδὸ καὶ ἦλθαν τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ καὶ τὸν ἔφαγαν. Πρόκειται γιὰ τοὺς ἀνθρώπους ποὺ ἀκοῦνε τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ μένουν παντελῶς ἀσυγκίνητοι καὶ ἀδιάφοροι, μὲ ἀποτέλεσμα νὰ ἔρχεται ὁ πειρασμὸς καὶ νὰ ἁρπάζει τὸν σπόρο ἀπὸ τὴν καρδιά τους. Ἕτερος σπόρος ἔπεσε στὶς πέτρες καὶ μὲ τὸ ποὺ φύτρωσε ξεράθηκε, διότι δὲν εἶχε ὑγρασία, συμβολίζοντας τοὺς ἀνθρώπους ποὺ δέχονται μὲ ἐνθουσιασμὸ τὸν θεϊκὸ λόγο, ἀλλὰ ἐπιφανειακά, χωρὶς νὰ τοῦ ἐπιτρέψουν νὰ ριζώσει, νὰ ἐπιβιώσει καὶ νὰ καρποφορήσει. Ἄλλος σπόρος ἔπεσε ἀνάμεσα στὰ ἀγκάθια καὶ ἐνῷ φύτρωσε καὶ ρίζωσε, ὕστερα ἀπὸ λίγο τὰ ἀγκάθια ἔπνιξαν τὸ φύτρο. Ἀγκάθια εἶναι τὰ ἀνθρώπινα πάθη, οἱ ἐπίγειες μέριμνες καὶ ἡ ἀπάτη τοῦ πλούτου ποὺ ὑπερβαίνουν τὴν ἐπιθυμία μας νὰ κάνουμε πράξη τὰ εὐαγγελικὰ διδάγματα, μὲ ἀποτέλεσμα νὰ ἀποτρέπουν τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὸ νὰ καρποφορήσει. Τέλος, ἕνας ἄλλος σπόρος ἔπεσε στὴ γῆ τὴν ἀγαθή, δηλαδὴ στὸν ἄνθρωπο τὸν καλοπροαίρετο, τὸν ταπεινό, ὁ ὁποῖος εἶναι καταδεκτικὸς στὴν ἀλήθεια, παρὰ τὶς ὅποιες ἀδυναμίες του. Ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ σὲ αὐτὸν τὸν ἄνθρωπο καρποφορεῖ ἑκατὸ φορὲς περισσότερο καὶ μεταμορφώνει ριζικὰ τὴ ζωή του.

            Τὸ χωράφι τῆς ψυχῆς μας σὲ τί κατάσταση βρίσκεται, ἀγαπητοί; Οὐσιαστικά, ἡ σημερινὴ παραβολὴ αὐτὴ τὴν ἐρώτηση μᾶς καλεῖ νὰ ἀπαντήσουμε, γεγονὸς ποὺ ἀπαιτεῖ αὐτογνωσία. Ἤδη ἀπὸ τὴν ἀρχαιότητα, καὶ ἰδίως στὴν Ἑλλάδα, πολλοὶ σοφοὶ μίλησαν γιὰ τὴν ἀναγκαιότητα νὰ γνωρίσουμε τὸν ἑαυτό μας, τὸ λεγόμενο «γνῶθι σαὐτόν». Πρόκειται, πραγματικά, γιὰ πολὺ μεγάλη ἀνάγκη ἂν θέλουμε νὰ προοδεύσουμε στὴν κατὰ Θεὸν ζωή, διότι μᾶς παρέχει σημαντικὰ ὀφέλη. Ἡ γνώση τοῦ ἑαυτοῦ μας, μᾶς βοηθάει νὰ φύγουμε ἀπὸ τὴν πλάνη ποὺ ἀφορᾶ τὸ «ἐγώ» μας καὶ νὰ προσεγγίσουμε τὴν πραγματικότητα. Μᾶς βοηθάει νὰ κατανοήσουμε σὲ ποιὸ σημεῖο τοῦ χαρακτήρα μας νὰ δώσουμε περισσότερη βαρύτητα. Ὡς ἄλλη διάγνωση, μᾶς δείχνει ἂν ὑπάρχει κάποια ἀρρώστια καὶ μᾶς πληροφορεῖ μὲ τὶ φάρμακα χρειάζεται νὰ τὴν ἀντιμετωπίσουμε. Μᾶς διδάσκει ἂν ἀκολουθοῦμε σωστὴ πορεία, ἢ ἂν πρέπει νὰ ἀλλάξουμε διαδρομή. Μᾶς παρουσιάζει τὶς δυνατότητες καὶ τὶς ἀδυναμίες μας. Μᾶς ὁδηγεῖ στὴν ταπείνωση, στὸν σεβασμὸ καὶ στὴν ἀγάπη. Τελικά, λοιπόν, ἐτοιμάζει καὶ τὸ χωράφι γιὰ νὰ πέσει ὁ σπόρος. 

            Εἶναι γεγονός, ὅτι καμία ἀπὸ τὶς τρεῖς ἄκαρπες περιπτώσεις ποὺ παρουσιάζει ὁ Χριστὸς στὴν παραβολὴ εἶναι καταδικασμένη νὰ μείνει γιὰ πάντα ἄκαρπη. Ἁπλῶς, κάθε περίπτωση χρειάζεται τὴν δυναμικὴ ἀντιμετώπισή μας. Εἶναι ἡ ψυχή μας σὰν τὸν χιλιοπατημένο δρόμο, σκληρὴ καὶ ἄγονη; Μὴν ἀπελπιζόμαστε! Μποροῦμε νὰ τὴν ὀργώσουμε σὲ βάθος καὶ τότε θὰ μπορεῖ νὰ ἐνεργοποιήσει τὸν σπόρο. Εἶναι ἡ ψυχή μας γεμάτη πέτρες καὶ δέχεται μόνο επιφανειακὰ τὸν σπόρο; Μποροῦμε νὰ τὶς ἀφαιρέσουμε μιὰ γιὰ πάντα, κάνοντας ὑπομονὴ στὶς δοκιμασίες γιὰ νὰ δώσουμε στὸν σπόρο τὸν χρόνο νὰ ριζώσει καλὰ μέσα μας. Εἶναι ἡ ψυχή μας γεμάτη ἀγκάθια, γεμάτη κοσμικὲς μέριμνες γιὰ πλούτη καὶ ἠδονές; Μποροῦμε καὶ αὐτὰ νὰ τὰ ἀφαιρέσουμε μὲ τὴν βοήθεια τοῦ Θεοῦ καὶ τότε τίποτα δὲν θὰ ἐμποδίσει τὴν καρποφορία τοῦ σπόρου. 

            Ὁδηγούμαστε, τελικά, στὸ συμπέρασμα ὅτι ἡ κοινωνία μας βρίσκεται σὲ αὐτὸ τὸ χάος -παρ’ ὅλο ποὺ ἔχει ἀκούσει κάποιες φορὲς τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ- ὄχι διότι εἶναι προβληματικὸς ἢ ξεπερασμένος ὁ ἴδιος ὁ λόγος. Ὁ θεῖος λόγος ἔχει τὴ δύναμη νὰ ἀγγίζει ψυχὲς καὶ αὐτὴ ἡ δύναμη εἶναι διαχρονική. Τὸν ἴδιο λόγο ποὺ ἀκοῦμε σήμερα ἀπὸ τὸ Εὐαγγέλιο, τὸν ἄκουσαν ληστὲς καὶ ἐπέστρεψαν τὰ κλοπιμαῖα, πόρνες καὶ ἀγάπησαν τὴν σεμνότητα καὶ τὴν ἁγνότητα, φονεῖς καὶ ἔχυσαν δάκρυα γιὰ τὶς ἁμαρτίες τους. Αὐτοὶ μεταμορφώθηκαν διότι ἔδιωξαν τὶς πέτρες, ἀφαίρεσαν τὰ ἀγκάθια, ὄργωσαν τὸ χωράφι καὶ ἐπέτρεψαν στὸν λόγο τοῦ Θεοῦ νὰ ἀναπαυθεῖ στὴν ψυχή τους. Ἂν τὰ κατάφεραν ἐκεῖνοι, πολὺ περισσότερο ὀφείλουμε νὰ τὰ καταφέρουμε καὶ ἐμεῖς ποὺ ξεγελοῦμε τοὺς ἑαυτούς μας πιστεύοντας ἴσως πὼς βρισκόμαστε ἀπὸ ἐκείνους σὲ καλύτερη θέση. 

Μετ’ εὐχῶν,

Ὁ Ἐπίσκοπός σας,

†  ὁ Ἀττικῆς καὶ Βοιωτίας Χρυσόστομος